Así se llama esta original canción en ingles, que significa "Pasa la vela".
Mira y comenta!
Se viene Januca!!
Por eso, les vamos a ir subiendo diferentes videos de You Tube con canciones de uno de los jaguim más lindos!
Para empezar, Adam Sandler y su clásica "Hannukah Song"
Para empezar, Adam Sandler y su clásica "Hannukah Song"
Hasta el año que viene!!
Estamos cerrando las puertas de
Talmud Tora Bet-El, Edición 2008. 
Un año de desafíos, logros y muchas satisfacciones.
Y todo gracias a ustedes, chicos, que demostraron interés en cada clase, en cada tema que tratamos...
Y ni hablar de su compromiso con la práctica de sus aliot!
Esperamos que tengan unas lindas vacaciones!
Y recuerden que Shabat no se toma vacaciones, así que estaremos todo el verano esperándolos a aquellos que esten en Buenos Aires para pasar Shabat juntos!!
Felicidades!
Felicitamos a Ana Schimelman, su familia y amigos porque este Shabat Vaishlaj se convertirá en Bat-Mitzva!
Mazal Tov!!
"Descubrí que ser Bat Mitzvá no es hacer una ceremonia. El momento en el cual yo me convierto en Bat Mitzvá no es cuando leo la Torá. Lo más importante no es la ceremonia, sino todo lo que aprendí sobre el pueblo judío y su Historia, y eso para mí es ser Bat Mitzvá."
Ana
Una parasha especial
Hoy les traemos Vaietzé, animada por G-dcast.
Una parasha especial, porque cuenta la historia de Bet-El.
Todos conocemos el himno de Bet-El: "ke jalom Iaacov, she jalam be Bet-El (...) Iesh Ad-nai ba makom haze, va anoji lo iedaati"
More Torah cartoons at www.g-dcast.com
Una parasha especial, porque cuenta la historia de Bet-El.
Todos conocemos el himno de Bet-El: "ke jalom Iaacov, she jalam be Bet-El (...) Iesh Ad-nai ba makom haze, va anoji lo iedaati"
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Felicidades!
Desde Talmud Tora queremos desearle muchas felicidades a Tami Olsztajn y toda su familia!
"Ser Bat Mitzvá es ser hija de las mitzvot. Cumplir las leyes de la halajá como una adulta, concretar la mitzvá, elegir tu propio camino es parte de las tradiciones del judaísmo, es compromiso con tu pueblo."Tami
Parashat Toldot
Esta semana leemos Parashat Toldot.
Les suenan los mellizos Iaacov y Esav?
Y la primogenitura?
Todo esto y mucho más...en Parashat Toldot!
More Torah cartoons at www.g-dcast.com
Les suenan los mellizos Iaacov y Esav?
Y la primogenitura?
Todo esto y mucho más...en Parashat Toldot!
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Pista Nº4
Muy bien Tami!
Matusalem superó los 900 años de edad!!
Es más, Matusalem fue el hombre más viejo de la historia: 969 años!!!
Matusalem superó los 900 años de edad!!
Es más, Matusalem fue el hombre más viejo de la historia: 969 años!!!
Los hijos de Adam que pasaron la barrera de los 900 años fueron Set (912 años) y Enosh (905 años)
Y como se termina la semana de festejo por las primeras 900 visitas al blog, les decimos TODAS las respuestas:
ADAM
SET
ENOSH
KENAN
YERED
MATUSALEM
y el famosísimo...NOAJ!
Felicitaciones a todos los que participaron dejando comentarios en el blog, mandando e-mails y acercándose al Team de Talmud Torá para tratar de conseguir las respuestas!
Pista Nº3!
Felicitaciones a Guido Bertisch, quien respondió correctamente la segunda pista!
Pero no se olviden que estamos buscando a los 7 personajes de la Tora que superaron los 900 años!
Pista Nº3: Los próximos 2 personajes son hijos de Adán, pero no son ni Caín ni Abel.
Pero no se olviden que estamos buscando a los 7 personajes de la Tora que superaron los 900 años!
Pista Nº3: Los próximos 2 personajes son hijos de Adán, pero no son ni Caín ni Abel.
Pista Nº2
En el festejo por las primeras 900 visitas al Blog de Talmud Tora Bet-El, estamos tratando de averiguar diferentes personajes de la Torá que superaron los 900 años de edad.
La Pista Nº2: el primer hombre en superar los 900 años fue, casualmente el primer hombre!
Ya habilitamos el espacio para escribir las respuestas!
Está en la columna de la izquierda, bajo el título "900 años!"
La Pista Nº2: el primer hombre en superar los 900 años fue, casualmente el primer hombre!
900 veces "Blog"
Talmud Tora está de festejo!!
Llegamos a las 900 visitas al blog!
Y como siempre, algun desafío para este post:
Varios fueron los personajes de la Tora que superaron los 900 años de edad...
Te animás a nombrar uno??
Cada día vamos a subir una pista...quien primero nos mande un mail con la respuesta, se llevará un premio el próximio viernes!
Pista 1: Entre Adama y Iaacov, hubo 7 personas que superaron los 900 años.
Mazel tov!
Queremos felicitar y saludar a Mai Sandler, que este Shabat Jaiei Sarah será honrada con la lectura de la Tora.
Muchas felicidades a ella y su familia!!
"Para mi ser Bat Mitzva es seguir el mismo camino que empecé a construir con mis papás desde que soy chiquita, pero al mismo tiempo, es empezar un nuevo recorrido y tomar mis propias decisiones, es comenzar una nueva etapa de mi vida y reafirmar mi compromiso con el pueblo judío."Mai
Jaiei Sara
Les dejamos a G-dcast que se encargue de enseñarnos un poco la parasha de esta semana: Jaiei Sarah
Parshat Chayei Sarah from G-dcast.com.
Parshat Chayei Sarah from G-dcast.com.
Eshet Jail - Shlomo Gronich
Chicos, subimos la versión del Eshet Jail de Shlomo Gronich, para que puedan escucharlo en sus casas!
Eshet Jail - Shlomo
Eshet Jail*:
Eshet jail mi imtza verajok mipninim mijrah.
Bataj bah leb balah veshalal lo iejsar.
Guemaltehu tob velo ra kol ieme jaiea.
Daresha tsemer ufishtim vataas vejefets kapea.
Haieta kaoniot sojer mimerjak tabi lajmah.
Vatakom veod laila vatiten teref lebetáh vejok lenaarotea.
Zamema sade vatikajehu miperi japea natea karem.
Jogra beoz motnea vateametz zerootea.
Taama ki tob sajráh lo ijbe balaila nerah.
Iadea shileja bakishor vejapea tamju falej.
Kapah parsa leani veiadea shileja laebion.
Lo tira lebetah mishaleg ki jol betah lebush shanim.
Marbadim asta lah shesh veargaman lebushah.
Noda bashearim balah beshibto im zikne aretz.
Sadin asta vatimkor vajagor natena lakenaani.
Oz vehadar lebushah vatisjak leiom ajaron.
Pia patja bejojma vetorat jesed al leshonah.
Tzofia alijot betah velejem atzlut lo tojel.
Kamu banea vaiasherua balah vaialelah.
Rabot banot asu jail veat alit al culana.
Sheker hajen vehebel haiofi isha irat Hashem hi tithalal.
Tenu lah miperi iadea vihalelu bashearim maasea.
*Lo que está en negrita es lo que dice la canción.
Eshet Jail - Shlomo
Eshet Jail*:
Eshet jail mi imtza verajok mipninim mijrah.
Bataj bah leb balah veshalal lo iejsar.
Guemaltehu tob velo ra kol ieme jaiea.
Daresha tsemer ufishtim vataas vejefets kapea.
Haieta kaoniot sojer mimerjak tabi lajmah.
Vatakom veod laila vatiten teref lebetáh vejok lenaarotea.
Zamema sade vatikajehu miperi japea natea karem.
Jogra beoz motnea vateametz zerootea.
Taama ki tob sajráh lo ijbe balaila nerah.
Iadea shileja bakishor vejapea tamju falej.
Kapah parsa leani veiadea shileja laebion.
Lo tira lebetah mishaleg ki jol betah lebush shanim.
Marbadim asta lah shesh veargaman lebushah.
Noda bashearim balah beshibto im zikne aretz.
Sadin asta vatimkor vajagor natena lakenaani.
Oz vehadar lebushah vatisjak leiom ajaron.
Pia patja bejojma vetorat jesed al leshonah.
Tzofia alijot betah velejem atzlut lo tojel.
Kamu banea vaiasherua balah vaialelah.
Rabot banot asu jail veat alit al culana.
Sheker hajen vehebel haiofi isha irat Hashem hi tithalal.
Tenu lah miperi iadea vihalelu bashearim maasea.
*Lo que está en negrita es lo que dice la canción.
Felicidades!!
Queremos felicitar a Totti Cohen y Agus Churba, que este Shabat Vaierá serán honrados con la lectura de la Tora en su Bar y Bat Mitzva!!
Felicidades a ellos y a sus familias!
Felicidades a ellos y a sus familias!
Taki Online!
Seguramente más de uno habrá jugado al famosísimo Taki en algun tiempo libre, algun majane, etc.Un amigo de Talmud Torá nos mandó este link, donde vas a poder jugar al Taki Online!
Qué esperás para checkearlo?
Mucha suerte!
Kristallnacht
Hoy se cumplen 60 años de Kristallnacht, la Noche de los Cristales Rotos. Quizás escuchamos hablar de qué pasó, o quizás no. Pero siempre es importante recordar qué pasó, para que no vuelva a pasar NUNCA MÁS!Al conocerse la muerte de Vom Rath, los líderes nazis instigaron movimientos violentos y disturbios durante la noche anterior. El Ministro de Propaganda Joseph Goebbels dio la señal, aprobada por el mismo Hitler, para organizar un pogrom contra los judíos del Reich. Así lo indica un telegrama que el jefe de la Gestapo, Heinrich Müller, mandó a las unidades policiales ordenando: “En breve tendrán lugar acciones contra los judíos y más específicamente contra las sinagogas en toda Alemania. No deben interferir”. En todo el territorio del Tercer Reich cientos de sinagogas fueron incendiadas y destruidas. Comercios y hogares judíos fueron destruidos y saqueados. Organizaciones comunitarias judías fueron ocupadas por la Gestapo. 91 judíos fueron asesinados y entre 25 y 30.000 arrestados y enviados a campos de concentración (Sachsenhausen, Buchenwald y Dachau).
La población alemana fluctuaba entre la participación propiamente dicha en los disturbios y la indiferencia.
Los daños materiales se elevaron a cientos de millones de marcos. El precio del vidrio que se destruyó en comercios y en viviendas se calcula que fue alrededor de 24 millones de marcos.
Consecuencias de la Kristallnacht
Al finalizar el ataque, los nazis agudizaron las medidas antijudías: se aceleró la arianización apropiándose de bienes y propiedades judías. La comunidad judía fue obligada a pagar una multa de 1.000 millones de marcos como indemnización por la muerte de Vom Rath. Se confiscaron los seguros y los mismos judíos debieron hacerse cargo de los daños.
Se creó “La Oficina Central para la Emigración Judía” para estimular a los judíos para que abandonasen Alemania.
El 12 de noviembre de 1938, el Ministro de Educación del Reich suspendió la participación de niños judíos que todavía estudiaban en escuelas alemanas.
La emigración judía se transformó en fuga de la cual participaba todo aquel que conseguía un permiso de ingreso al extranjero.
Los países occidentales y la Unión Soviética se conmovieron ante el pogrom de la Kristallnacht y comenzaron a permitir el ingreso de un mayor número de refugiados. No obstante, los nazis no se desanimaron y continuaron con su plan de eliminar a los judíos de Europa.
Este pogrom confirmó la inseguridad y, por consiguiente, el peligro real de la integridad física de los judíos en Alemania y Austria. La política antijudía seguiría agravándose, con el inicio de la Segunda Guerra Mundial, en septiembre de 1939.
La población alemana fluctuaba entre la participación propiamente dicha en los disturbios y la indiferencia.
Los daños materiales se elevaron a cientos de millones de marcos. El precio del vidrio que se destruyó en comercios y en viviendas se calcula que fue alrededor de 24 millones de marcos.
Consecuencias de la Kristallnacht
Al finalizar el ataque, los nazis agudizaron las medidas antijudías: se aceleró la arianización apropiándose de bienes y propiedades judías. La comunidad judía fue obligada a pagar una multa de 1.000 millones de marcos como indemnización por la muerte de Vom Rath. Se confiscaron los seguros y los mismos judíos debieron hacerse cargo de los daños.
Se creó “La Oficina Central para la Emigración Judía” para estimular a los judíos para que abandonasen Alemania.
El 12 de noviembre de 1938, el Ministro de Educación del Reich suspendió la participación de niños judíos que todavía estudiaban en escuelas alemanas.
La emigración judía se transformó en fuga de la cual participaba todo aquel que conseguía un permiso de ingreso al extranjero.
Los países occidentales y la Unión Soviética se conmovieron ante el pogrom de la Kristallnacht y comenzaron a permitir el ingreso de un mayor número de refugiados. No obstante, los nazis no se desanimaron y continuaron con su plan de eliminar a los judíos de Europa.
Este pogrom confirmó la inseguridad y, por consiguiente, el peligro real de la integridad física de los judíos en Alemania y Austria. La política antijudía seguiría agravándose, con el inicio de la Segunda Guerra Mundial, en septiembre de 1939.
Mucha música?
Les dejamos este video de Ghetto Plotz, una banda inglesa de música house-klezmer.
Que tiene de interesante este video como para compartirlo con todos ustedes?
Tiene un mix impresionante de melodías judías de diferentes épocas. Desde El violinista sobre el tejado hasta Matisyahu y mucho más... que lo disfruten!
Que tiene de interesante este video como para compartirlo con todos ustedes?
Tiene un mix impresionante de melodías judías de diferentes épocas. Desde El violinista sobre el tejado hasta Matisyahu y mucho más... que lo disfruten!
Grande Colo!
Felicitacion a nuestro querido Diego "colorado" Kohn, que este Shabat Lej Leja será honrado con la lectura de la Tora!
...a él y su familia...mazel tov!
...a él y su familia...mazel tov!Lej Leja ~>
Este Shabat, G-dcast nos acerca la parasha de la semana en forma de canción!
Que lo disfruten!
Que lo disfruten!
Historia de un Brit Milá
Después de todo, el Brit hacía a los judíos diferentes de los romanos, y ellos querían que todos fueran idénticos.
El Rabino Shimon ben Gamliel, líder de su época, tuvo un bebé varón, y estaban muy angustiados sobre qué hacer. Los soldados romanos investigaban en todas partes, buscando judíos que desobedecieran las leyes, pero ¿cómo su bebé no iba a tener un Brit? Rabí Shimon y su esposa discutieron el problema detalladamente, y decidieron realizar el Brit en secreto. El bebé tuvo su Brit, y lo nombraron Iehuda. ¡Desgraciadamente, los romanos se enteraron! Le ordenaron viajar a Rabi Shimon, su esposa, y su bebé, a Roma para ver al Rey recibir su castigo. El viaje era muy largo y cansador, por lo que hicieron paradas ocasionales para descansar y refrescarse. En una de ellas se detuvieron a visitar a algunos amigos romanos. La señora romana saludó a Rabi Shimon con gran honor, todos conocían su sabiduría y su buen corazón. Les sirvió el agua y la fruta fresca, y las dos señoras charlaban animadamente. Ambas mujeres habían dado a luz por los mismos días a dos hermosos varones.El nombre del bebé romano era Antoninus. La señora romana preguntó, "¿Por qué están viajando tan lejos con un bebé recien nacido? La esposa de Rabi Shimon le contó la historia a su amiga romana, y como estaban de camino para recibir el castigo del Rey por su "crimen". ¡Entonces pensó en un gran plan! Ambos bebés son de la misma edad. "Tome a mi bebé y muéstraselo al rey, él verá que no hay ningún Brit y pensará que todas las imputaciones son nada más que mentiras. Luego en su camino a casa, vuelva aquí, y recambiaremos los bebés Con el pequeño Antoninus en brazos, la esposa de Rabi Shimon y Rabi Shimon retomaron el viaje al palacio. En el camino, lo alimentó ycuidó de él (¡este pequeño bebé romano estaba bebiendo la leche de una madre judía!). Cuando llegaron a palacio, los oficiales estaban listos para acusar a Rabi Shimon de cometer el gran crimen de darle un Brit a su hijo. El rey ordenó a sus sirvientes examinar al bebé y ver si tenía señales de una circuncisión. ¡Fue el asombro de todos de ver que el bebé no tenía ningún indicio de un Brit! El oficial acusador fue castigado por hacer falsas imputaciones y Rabi Shimon y su esposa fueron libres volver a casa. La esposa de Rabi Shimon devolvió Antoninus a su madre y le agradeció su bondad. Antoninus y Iehuda mantuvieron una fuerte amistad cuando crecieron. ¡Iehuda se convirtió en el próximo Nasi, líder del pueblo judíó, y Antoninus en el Emperador de Roma! Antoninus siempre fue benévolo con los judíos, y se lo recuerda con cariño en nuestra historia.
El Rabino Shimon ben Gamliel, líder de su época, tuvo un bebé varón, y estaban muy angustiados sobre qué hacer. Los soldados romanos investigaban en todas partes, buscando judíos que desobedecieran las leyes, pero ¿cómo su bebé no iba a tener un Brit? Rabí Shimon y su esposa discutieron el problema detalladamente, y decidieron realizar el Brit en secreto. El bebé tuvo su Brit, y lo nombraron Iehuda. ¡Desgraciadamente, los romanos se enteraron! Le ordenaron viajar a Rabi Shimon, su esposa, y su bebé, a Roma para ver al Rey recibir su castigo. El viaje era muy largo y cansador, por lo que hicieron paradas ocasionales para descansar y refrescarse. En una de ellas se detuvieron a visitar a algunos amigos romanos. La señora romana saludó a Rabi Shimon con gran honor, todos conocían su sabiduría y su buen corazón. Les sirvió el agua y la fruta fresca, y las dos señoras charlaban animadamente. Ambas mujeres habían dado a luz por los mismos días a dos hermosos varones.El nombre del bebé romano era Antoninus. La señora romana preguntó, "¿Por qué están viajando tan lejos con un bebé recien nacido? La esposa de Rabi Shimon le contó la historia a su amiga romana, y como estaban de camino para recibir el castigo del Rey por su "crimen". ¡Entonces pensó en un gran plan! Ambos bebés son de la misma edad. "Tome a mi bebé y muéstraselo al rey, él verá que no hay ningún Brit y pensará que todas las imputaciones son nada más que mentiras. Luego en su camino a casa, vuelva aquí, y recambiaremos los bebés Con el pequeño Antoninus en brazos, la esposa de Rabi Shimon y Rabi Shimon retomaron el viaje al palacio. En el camino, lo alimentó ycuidó de él (¡este pequeño bebé romano estaba bebiendo la leche de una madre judía!). Cuando llegaron a palacio, los oficiales estaban listos para acusar a Rabi Shimon de cometer el gran crimen de darle un Brit a su hijo. El rey ordenó a sus sirvientes examinar al bebé y ver si tenía señales de una circuncisión. ¡Fue el asombro de todos de ver que el bebé no tenía ningún indicio de un Brit! El oficial acusador fue castigado por hacer falsas imputaciones y Rabi Shimon y su esposa fueron libres volver a casa. La esposa de Rabi Shimon devolvió Antoninus a su madre y le agradeció su bondad. Antoninus y Iehuda mantuvieron una fuerte amistad cuando crecieron. ¡Iehuda se convirtió en el próximo Nasi, líder del pueblo judíó, y Antoninus en el Emperador de Roma! Antoninus siempre fue benévolo con los judíos, y se lo recuerda con cariño en nuestra historia.
Quién es sabio? Opinan los que saben...
Las última semanas estuvimos estudiando junto a los talmidim el concepto de "sabio".Quién es sabio? Qué hace falta para ser sabio?
Para eso, recurrimos a una de las mayores fuentes de citas de todos los tiempos: Pirkei Avot, el Tratado de Principios.
Encontramos que Rabi Meir dice: "no prestes atención a la vasija sino a lo que contiene. Pues hay vasija nueva que contiene vino añejo, sin embargo hay otra vieja que ni siquiera vino nuevo contiene."
Entendimos que la sabiduría no es cuestión de edad. Tiene que ver con una capacidad mental que excede a los años de la persona.
"Ben Zomá dice: ¿Quién es sabio?, sólo aquéñ que aprende de todos sus semejantes; pues así está dicho (Salmos 119:99): "De todos los que me enseñaron, adquirí inteligencia, pues Tus mandamientos son mi conversación"."
Los chicos entendieron que las acciones del sabio son de afuera hacia adentro, y no de adentro hacia afuera. El sabio tiene la capacidad de escuchar, de leer, de absorver información, para después filtrarla y entender a D's y al mundo. No todo el que predica es sabio, ya que predicar, enseñar y transmitir son acciones "hacia afuera". Primero hay que interiorizarnos para después poder hablar.
Y finalmente, en el Capítulo V, el Pirket Avot nos habla sobre las siete características del sabio: "Hay siete cosas que caracterizan al hombre inculto, y otras siete que caracterizan al sabio. El sabio no habla en presencia de alguien que lo supera en sabiduría y en edad, jamás interrumpe a su compañero, no se apresura en la réplica. Sus preguntas concuerdan con el tema en discusión y sus respuestas se atienen a las reglas. Trata los asuentos según orden de aparición, reconoce su eventual ignorancia, y admite la verdad. La inversa de estas cualidades caracterizan al hombre inculto."
Lo primero que observaron los talmidim es que, a diferencia de lo que muchos creían, ninguna característica del sabio tiene que ver con que lee muchos libros, o escucha música clásica o ve sólo los noticieros. Tiene que ver con actitudes, con acciones que hacen a una persona de bien. Tiene que ver con el respeto, con la reflexión, con el sentido de ubicación, con entender las prioridades, con la humildad y la constante búsqueda de la verdad.
De eso se trata ser sabio
Mazel Tov, Nico!
Este Shabat, nuestro querido Nico Bluftein será oficialmente Bar Mitzva.
Muchas felicidades para él y su familia!
"Para mí ser Bar Mitzvá significa ingresar definitivamente a la religión judía a la cual siento que pertenezco aún antes de nacer. Ser Bar Mitzvá es convertirme por ley en un ADULTO, con todos los derechos y las obligaciones que eso implica. Cumplir las mitzvot que la Torá me enseña, es parte de este mandato."
Nico
El Secreto del cuadro, de Miriam Yanco
Había una vez un cuadro colgado en el living de la casa de la Bobe Delia.
No era precisamente un cuadro grande, más bien era tamaño mediano. El marco era de color marrón, parecido a tantos otros marcos. Pero este cuadro en particular, era antiguo y muy llamativo. Claro depende de quien se tomara su tiempo para observarlo. La pintura mostraba a dos hombres corriendo en un campo, o también podía ser un bosque, porque arboles se veían. Uno de los hombres era un poquito más viejo, el otro en cambio era más joven; o al menos eso parecía. Ambos vestían sobretodos largos. Uno con sombrero, el otro con kipa. Por debajo de sus abrigos, asomaban los tzitzit de cada talit que vestian. Se parecían mucho a los que la mora había explicado como jasidim.
Pero habíia " algo" una " cosa" un objeto, que no se distinguía qué era y qué sostenían entre sus brazos mientras corrían.
El nieto de la Bobe Delia siempre preguntaba:
- ¿Por qué corrían esos hombres? , ¿Qué cargaban en sus brazos?, ¿Por qué sus rostros eran de preocupación?
En realidad nunca recibió ninguna respuesta que lo conformara. Y si alguien inventaba alguna historia, el sabía muy bien que no era cierta.
El nieto de la Bobe Delia penso que tal vez no querían contestar a sus preguntas. Probablemente algun secreto se escondía dentro de aquellas imágenes, pero ¿cual? O, la verdad era tan dificil de explicar, que si alguien la conocía no se animaba a decirsela.
La situación se repetía una y otra vez. Cada oportunidad en que él se acercaba a algun adulto, con sus inquietos ojos verdes, y comenzaba a preguntar sobre el cuadro, lo miraban casi con miedo. Y cuando sus rosados labios empezaban a pronunciar ¿Por qué?, ¿Cómo?, ¿Cuándo?, y... ¿Entonces?, Los adultos se ponían nerviosos y se volvían sordos. Bueno... en realidad... este... claro... ¿hiciste tu tarea?
Siempre la misma vacilación. ¿Acaso pensaban que él era un tonto?.
¿No sabían que ya había cumplido diez años y estaba en quinto? La mora del shule simple respondía a sus preguntas. En cambio en la casa de la Bobe Delia no.
Su curiosidad aumento mucho más ante el silencio de los otros.
Un dia, el nieto de la Bobe Delia miró, miró, y miró... y de pronto, como sucede en los dibujos animados de la televisión, los personajes saltaron del cuadro y se sentaron a su lado.
El nieto de la Bobe Delia se puso duro de miedo, no podía hablar, no hizo ningún gesto, y no se animaba ni siquiera a mirarlos.
Ellos le sonrieron y acariciando su cabello rubio le preguntaron:
- ¿Cómo te llamas?
El nieto de la Bobe Delia pensó: ¿Estaré soñando? . Pellizco su brazo y ¡vaya que grito dio!
Definitivamente lo que estaba pasando era absolutamente real.
Un poquito ansioso y tembloroso contestó:
- En el shule me dicen Gaby.
Los señores lo miraron extrañados.
Es el diminutivo de Gabriel - agregó el nieto de la Bobe Delia-, pero se dió cuenta que no lo entendían. Claro ellos pertenecian a otra época, -pensó- a otros años de la historia del mundo, cuando el nombre Gabriel aún no se usaba diariamente.
Gaby continuaba rigido, mudo. Entonces los hombres le preguntaron:
- ¿Por qué siempre que venis a visitar a la Bobe nos mirás? ¿Por qué pasás horas y horas frente a nosotros observándonos?
Al escuchar el tono cálido de sus voces, Gabriel se aflojó y se sintió más tranquilo. Entonces en lugar de responder, se animó a preguntar:
- ¿Quienes son ustedes?, ¿Por qué tienen esa cara de preocupación?, Y lo que más me interesa, ¿Qué esconden entre los brazos? .
Sus palabras se apretujaban en la garganta, era tanto lo que quería preguntar, que apenas le alcanzaba el aire de la respiración. Debía apresurarse, o tal vez ni hiciera a tiempo de saber el secreto del cuadro.
Los señores se miraron sin saber que responder, y lo interrogaron con mucha seriedad:
- ¿Por qué tenes tanto interés en saber qué tenemos escondido entre los brazos?
Tratando de disimular la creciente ansiedad que sentía, Gabriel afirmó:
- ¡Es simple curiosidad!
Los protagonistas del cuadro murmuraron algunas palabras, y con voz suave y pausada comenzaron a narrar:
- Mi nombre es Herzque, dijo el mayor de los dos, y mi amigo se llama Yankl. Los dos vivíamos con nuestras familias en un país que se llamaba Polonia, en la ciudad de Lodz. Corría el año 1939, es decir, hace mucho tiempo. Era una época muy dificil para nosotros los judíos, porque se habia declarado la segunda guerra mundial.
Gabriel los escuchaba atentamente. Sus oídos, como las antenas de televisión que se ven en las rutas, no perdían una sola palabra. Los ojos absorbían cada movimiento de aquellos que relataban lo que para él, era uno de sus mayores deseos: conocer el secreto del cuadro.
- Alemania, - continuo Yankl, el de la kipa, - había invadido Polonia y como odiaban a los judíos, los encerraron en ghettos. ¿Sabés lo que es un Ghetto?.
Gabriel asintió con la cabeza, como si supiera de lo que hablaban.
En realidad aunque había escuchado esa palabra muchas veces, no tenía muy claro lo que quería decir. Sin embargo, no se animó esta vez a interrumpir el relato. En todo caso, le preguntaría a su mora que siempre le explicaba todo.
- Los judíos encerrados en ghettos vivían en muy malas condiciones, agregó Hertzque, y cuando eran demasiados, venían los soldados alemanes, los metían de a miles en trenes y los enviaban a campos de trabajos forzados. Allí muchos morían solos o los mataban.
- ¿Escuchaste hablar de Hitler y de sus intenciones para con los judíos del mundo? - quiso saber Yankl.
A esta altura de la narración, Gabriel pensó en sus abuelos, y no pudo dejar de sentir una profunda pena. Con tristeza les contestó:
- Mis abuelos también nacieron en Polonia, solo que ellos lograron escapar antes de que los encerraran en el Ghetto.
- Aja, - replicaron los dos-, entonces sabes perfectamente de lo que hablamos.
- Nosotros igual que tu Zeide y tu Bobe, alcanzamos a escapar, solo que casi no llegamos a tiempo, y por eso, en el cuadro, nos ves preocupados, apurados y corriendo. Fue una de las últimas oportunidades que hubo para salir de aquel infierno.
De pronto callaron. Sus ojos se entornaron como si retrocedieran en el tiempo y la situación los atrapara nuevamente. Algunas lagrimas rodaron por sus mejillas, Gabriel casi sintió que él mismo corría con ellos; sin embargo no pudo dejar de insistir:
- ¿Entonces que escondieron entre sus brazos?
La curiosidad enrojeció su rostro. Sentía que estallaba ante la revelación del secreto.
Hertzque y Yankl más calmados, confesaron que, luego de haber meditado bastante, decidieron llevar dos libros de la Tora del shil de Lodz.
- ¿Cómo es posible?, -vociferó Gabriel-. En un momento tan dificil, cuando uno pensaría en comida, abrigo, dinero... ¿¡Dos libros de la Tora!?
Los judíos del cuadro comprendieron que Gabriel debía aprender que en la vida, no solo es importante saber hacia donde nos dirigimos, sino tambien conocer de donde provenimos. Por ello le explicaron:
- Si el egoísmo se hubiera adueñado de nosotros, -explico Hertzque- solo hubieramos pensado en nuestras pertenencias. De haber sido así, ¿Cómo hubieran podido saber las generaciones siguientes sobre las aventuras y misterios que encierra nuestra Tora?, ¿Quién les habría contado a los niños, las hermosas historias de vida de nuestra Tora?.
Gabriel se avergonzó y sus mejillas se inflamaron. ¿Acaso podía contestar que muchas veces él no había prestado atención a la mora y a sus explicaciones sobre la Tora?
- ¡Era absolutamente necesario que preservaramos y cuidaramos los rollos de la Tora!!!. Quizás cuando tengas tus propios hijos, comprendas lo que hoy afirmamos - concluyó Yankl, con voz firme y enérgica.
Gabriel comprendió. Las palabras sobraban. Su corazón latía con fuerza. No sólo ahora conocía el secreto del cuadro, sino que había aprendido el valor del mismo.
De pronto se escuchó el ruido de una puerta cerrarse. Hertzque y Yankl se sobresaltaron. Se acercaron a Gabriel, lo besaron dulcemente y le susurraron con un hilo de voz:
- Cada vez que te detengas a observarnos, - se despidio Hertzque-, detené tu vista en mi ojo izquierdo; allí, por encima de mi lágrima pintada, descubrirás un parpadeo. Eso significará que estoy acompañándote a ti y a la vida de todos los judíos de la Argentina. ¡No te olvides!, insistieron los dos con mucho ímpetu. Y antes de que alguien más se enterara de lo ocurrido, como por arte de magia retornaron al cuadro.
Emocionado aún por la experiencia vivida, Gabriel notó que su mamá se paraba a su lado. Apenas podía disimular su alteración.
- ¿Qué te pasa hijo?, - lo interrogó su madre, y agrego: - ¿Acaso rompiste algo y no me querés contar?.
- No mamá, sonrió Gabriel, sólo estaba mirando el cuadro en el que esos dos judíos estan huyendo a través del campo de Polonia, y sostienen dos libros de la Tora.
La mamá boquiabierta de asombro, no supo responder. Su hijo, su pequeño y travieso hijo, acababa de poner en palabras, el significado del celoso secreto del cuadro, tan bien guardado hasta ese ida.
Como lo había averiguado, no interesaba. Si importaba y mucho, el tremendo orgullo que su corazón de madre palpitaba. Con gran satisfacción abrazo a Gabriel, y por ese día se despidieron del cuadro...
El cuadro continuó y continua hoy colgado en la casa de la Bobe Delia. Pero ahora son tres los espectadores, a saber: Papa Gabriel y sus dos hijas, Karen y Ariela.
Cada vez que se acomodan para contemplarlo, Gabriel concentra su atención en el ojo izquierdo de Hertzque. Y allí, por encima de la lágrima pintada, misteriosamente el ojo parpadea. Entonces, una alegria intensa y profunda lo embarga, y lo hace sentir más seguro.
¿Sabes una cosa?, el otro día, durante la cena de Rosh Hashana, la hija menor de Gabriel, Ariela, entró corriendo agitada al comedor, donde la familia disfrutaba de la sobremesa. Gritaba, reía, sus palabras se entrecortaban, casi no podia hablar.
Papa Gabriel abrazó a la niña, la calmo, y le pidió que explicara el motivo de semejante escándalo.
Su hija, su pequena y traviesa hija, relato como el ojo izquierdo de uno de los senores del cuadro del living de la Bobe Delia, parpadeaba. ¡O lo que era mejor!, ¡Le habia guinado el ojo a ella!.
Los presentes se rieron, y Gabriel, con el corazon de nino latiendo nuevamente, le susurro al oido tiernamente:
- Creo que ha llegado el momento de que te cuente la historia de Hertzque y Yankl, dos judios de Polonia, de la ciudad de Lodz, de la segunda guerra mundial... pero mira que es un secreto...
No era precisamente un cuadro grande, más bien era tamaño mediano. El marco era de color marrón, parecido a tantos otros marcos. Pero este cuadro en particular, era antiguo y muy llamativo. Claro depende de quien se tomara su tiempo para observarlo. La pintura mostraba a dos hombres corriendo en un campo, o también podía ser un bosque, porque arboles se veían. Uno de los hombres era un poquito más viejo, el otro en cambio era más joven; o al menos eso parecía. Ambos vestían sobretodos largos. Uno con sombrero, el otro con kipa. Por debajo de sus abrigos, asomaban los tzitzit de cada talit que vestian. Se parecían mucho a los que la mora había explicado como jasidim.
Pero habíia " algo" una " cosa" un objeto, que no se distinguía qué era y qué sostenían entre sus brazos mientras corrían.
El nieto de la Bobe Delia siempre preguntaba:
- ¿Por qué corrían esos hombres? , ¿Qué cargaban en sus brazos?, ¿Por qué sus rostros eran de preocupación?
En realidad nunca recibió ninguna respuesta que lo conformara. Y si alguien inventaba alguna historia, el sabía muy bien que no era cierta.
El nieto de la Bobe Delia penso que tal vez no querían contestar a sus preguntas. Probablemente algun secreto se escondía dentro de aquellas imágenes, pero ¿cual? O, la verdad era tan dificil de explicar, que si alguien la conocía no se animaba a decirsela.
La situación se repetía una y otra vez. Cada oportunidad en que él se acercaba a algun adulto, con sus inquietos ojos verdes, y comenzaba a preguntar sobre el cuadro, lo miraban casi con miedo. Y cuando sus rosados labios empezaban a pronunciar ¿Por qué?, ¿Cómo?, ¿Cuándo?, y... ¿Entonces?, Los adultos se ponían nerviosos y se volvían sordos. Bueno... en realidad... este... claro... ¿hiciste tu tarea?
Siempre la misma vacilación. ¿Acaso pensaban que él era un tonto?.
¿No sabían que ya había cumplido diez años y estaba en quinto? La mora del shule simple respondía a sus preguntas. En cambio en la casa de la Bobe Delia no.
Su curiosidad aumento mucho más ante el silencio de los otros.
Un dia, el nieto de la Bobe Delia miró, miró, y miró... y de pronto, como sucede en los dibujos animados de la televisión, los personajes saltaron del cuadro y se sentaron a su lado.
El nieto de la Bobe Delia se puso duro de miedo, no podía hablar, no hizo ningún gesto, y no se animaba ni siquiera a mirarlos.
Ellos le sonrieron y acariciando su cabello rubio le preguntaron:
- ¿Cómo te llamas?
El nieto de la Bobe Delia pensó: ¿Estaré soñando? . Pellizco su brazo y ¡vaya que grito dio!
Definitivamente lo que estaba pasando era absolutamente real.
Un poquito ansioso y tembloroso contestó:
- En el shule me dicen Gaby.
Los señores lo miraron extrañados.
Es el diminutivo de Gabriel - agregó el nieto de la Bobe Delia-, pero se dió cuenta que no lo entendían. Claro ellos pertenecian a otra época, -pensó- a otros años de la historia del mundo, cuando el nombre Gabriel aún no se usaba diariamente.
Gaby continuaba rigido, mudo. Entonces los hombres le preguntaron:
- ¿Por qué siempre que venis a visitar a la Bobe nos mirás? ¿Por qué pasás horas y horas frente a nosotros observándonos?
Al escuchar el tono cálido de sus voces, Gabriel se aflojó y se sintió más tranquilo. Entonces en lugar de responder, se animó a preguntar:
- ¿Quienes son ustedes?, ¿Por qué tienen esa cara de preocupación?, Y lo que más me interesa, ¿Qué esconden entre los brazos? .
Sus palabras se apretujaban en la garganta, era tanto lo que quería preguntar, que apenas le alcanzaba el aire de la respiración. Debía apresurarse, o tal vez ni hiciera a tiempo de saber el secreto del cuadro.
Los señores se miraron sin saber que responder, y lo interrogaron con mucha seriedad:
- ¿Por qué tenes tanto interés en saber qué tenemos escondido entre los brazos?
Tratando de disimular la creciente ansiedad que sentía, Gabriel afirmó:
- ¡Es simple curiosidad!
Los protagonistas del cuadro murmuraron algunas palabras, y con voz suave y pausada comenzaron a narrar:
- Mi nombre es Herzque, dijo el mayor de los dos, y mi amigo se llama Yankl. Los dos vivíamos con nuestras familias en un país que se llamaba Polonia, en la ciudad de Lodz. Corría el año 1939, es decir, hace mucho tiempo. Era una época muy dificil para nosotros los judíos, porque se habia declarado la segunda guerra mundial.
Gabriel los escuchaba atentamente. Sus oídos, como las antenas de televisión que se ven en las rutas, no perdían una sola palabra. Los ojos absorbían cada movimiento de aquellos que relataban lo que para él, era uno de sus mayores deseos: conocer el secreto del cuadro.
- Alemania, - continuo Yankl, el de la kipa, - había invadido Polonia y como odiaban a los judíos, los encerraron en ghettos. ¿Sabés lo que es un Ghetto?.
Gabriel asintió con la cabeza, como si supiera de lo que hablaban.
En realidad aunque había escuchado esa palabra muchas veces, no tenía muy claro lo que quería decir. Sin embargo, no se animó esta vez a interrumpir el relato. En todo caso, le preguntaría a su mora que siempre le explicaba todo.
- Los judíos encerrados en ghettos vivían en muy malas condiciones, agregó Hertzque, y cuando eran demasiados, venían los soldados alemanes, los metían de a miles en trenes y los enviaban a campos de trabajos forzados. Allí muchos morían solos o los mataban.
- ¿Escuchaste hablar de Hitler y de sus intenciones para con los judíos del mundo? - quiso saber Yankl.
A esta altura de la narración, Gabriel pensó en sus abuelos, y no pudo dejar de sentir una profunda pena. Con tristeza les contestó:
- Mis abuelos también nacieron en Polonia, solo que ellos lograron escapar antes de que los encerraran en el Ghetto.
- Aja, - replicaron los dos-, entonces sabes perfectamente de lo que hablamos.
- Nosotros igual que tu Zeide y tu Bobe, alcanzamos a escapar, solo que casi no llegamos a tiempo, y por eso, en el cuadro, nos ves preocupados, apurados y corriendo. Fue una de las últimas oportunidades que hubo para salir de aquel infierno.
De pronto callaron. Sus ojos se entornaron como si retrocedieran en el tiempo y la situación los atrapara nuevamente. Algunas lagrimas rodaron por sus mejillas, Gabriel casi sintió que él mismo corría con ellos; sin embargo no pudo dejar de insistir:
- ¿Entonces que escondieron entre sus brazos?
La curiosidad enrojeció su rostro. Sentía que estallaba ante la revelación del secreto.
Hertzque y Yankl más calmados, confesaron que, luego de haber meditado bastante, decidieron llevar dos libros de la Tora del shil de Lodz.
- ¿Cómo es posible?, -vociferó Gabriel-. En un momento tan dificil, cuando uno pensaría en comida, abrigo, dinero... ¿¡Dos libros de la Tora!?
Los judíos del cuadro comprendieron que Gabriel debía aprender que en la vida, no solo es importante saber hacia donde nos dirigimos, sino tambien conocer de donde provenimos. Por ello le explicaron:
- Si el egoísmo se hubiera adueñado de nosotros, -explico Hertzque- solo hubieramos pensado en nuestras pertenencias. De haber sido así, ¿Cómo hubieran podido saber las generaciones siguientes sobre las aventuras y misterios que encierra nuestra Tora?, ¿Quién les habría contado a los niños, las hermosas historias de vida de nuestra Tora?.
Gabriel se avergonzó y sus mejillas se inflamaron. ¿Acaso podía contestar que muchas veces él no había prestado atención a la mora y a sus explicaciones sobre la Tora?
- ¡Era absolutamente necesario que preservaramos y cuidaramos los rollos de la Tora!!!. Quizás cuando tengas tus propios hijos, comprendas lo que hoy afirmamos - concluyó Yankl, con voz firme y enérgica.
Gabriel comprendió. Las palabras sobraban. Su corazón latía con fuerza. No sólo ahora conocía el secreto del cuadro, sino que había aprendido el valor del mismo.
De pronto se escuchó el ruido de una puerta cerrarse. Hertzque y Yankl se sobresaltaron. Se acercaron a Gabriel, lo besaron dulcemente y le susurraron con un hilo de voz:
- Cada vez que te detengas a observarnos, - se despidio Hertzque-, detené tu vista en mi ojo izquierdo; allí, por encima de mi lágrima pintada, descubrirás un parpadeo. Eso significará que estoy acompañándote a ti y a la vida de todos los judíos de la Argentina. ¡No te olvides!, insistieron los dos con mucho ímpetu. Y antes de que alguien más se enterara de lo ocurrido, como por arte de magia retornaron al cuadro.
Emocionado aún por la experiencia vivida, Gabriel notó que su mamá se paraba a su lado. Apenas podía disimular su alteración.
- ¿Qué te pasa hijo?, - lo interrogó su madre, y agrego: - ¿Acaso rompiste algo y no me querés contar?.
- No mamá, sonrió Gabriel, sólo estaba mirando el cuadro en el que esos dos judíos estan huyendo a través del campo de Polonia, y sostienen dos libros de la Tora.
La mamá boquiabierta de asombro, no supo responder. Su hijo, su pequeño y travieso hijo, acababa de poner en palabras, el significado del celoso secreto del cuadro, tan bien guardado hasta ese ida.
Como lo había averiguado, no interesaba. Si importaba y mucho, el tremendo orgullo que su corazón de madre palpitaba. Con gran satisfacción abrazo a Gabriel, y por ese día se despidieron del cuadro...
El cuadro continuó y continua hoy colgado en la casa de la Bobe Delia. Pero ahora son tres los espectadores, a saber: Papa Gabriel y sus dos hijas, Karen y Ariela.
Cada vez que se acomodan para contemplarlo, Gabriel concentra su atención en el ojo izquierdo de Hertzque. Y allí, por encima de la lágrima pintada, misteriosamente el ojo parpadea. Entonces, una alegria intensa y profunda lo embarga, y lo hace sentir más seguro.
¿Sabes una cosa?, el otro día, durante la cena de Rosh Hashana, la hija menor de Gabriel, Ariela, entró corriendo agitada al comedor, donde la familia disfrutaba de la sobremesa. Gritaba, reía, sus palabras se entrecortaban, casi no podia hablar.
Papa Gabriel abrazó a la niña, la calmo, y le pidió que explicara el motivo de semejante escándalo.
Su hija, su pequena y traviesa hija, relato como el ojo izquierdo de uno de los senores del cuadro del living de la Bobe Delia, parpadeaba. ¡O lo que era mejor!, ¡Le habia guinado el ojo a ella!.
Los presentes se rieron, y Gabriel, con el corazon de nino latiendo nuevamente, le susurro al oido tiernamente:
- Creo que ha llegado el momento de que te cuente la historia de Hertzque y Yankl, dos judios de Polonia, de la ciudad de Lodz, de la segunda guerra mundial... pero mira que es un secreto...
Qué interesante!
Resulta que nos mandaron un e-mail con un link a G-dcast.
De qué se trata?
Simplemente, unas personas se dieron cuenta que a veces estamos con poco tiempo para leer, estudiar y aprender lo que dice la Tora, por lo tanto, decidieron armar pequeños videos animados, contándonos de qué se trata la parasha (porción) de la semana.
Les dejamos el primer envío, Parashat Bereshit.
(es en inglés... trataremos de subtitularlo para la próxima!)
De qué se trata?
Simplemente, unas personas se dieron cuenta que a veces estamos con poco tiempo para leer, estudiar y aprender lo que dice la Tora, por lo tanto, decidieron armar pequeños videos animados, contándonos de qué se trata la parasha (porción) de la semana.
Les dejamos el primer envío, Parashat Bereshit.
(es en inglés... trataremos de subtitularlo para la próxima!)
Las primeras!
Mazal Tov a Stefi y Barbi, quienes tendrán la responsabilidad de convertirse en bnot mitzva leyendo el comienzo de la Tora, Parashat Bereshit.
Extendemos las felicitaciones a sus familias y amigos!!
"Para mí ser Bat Mitzvá es ser más madura respecto a mis responsabilidades. Es la puerta de un camino más sabio hacia la religión, es poder formar parte del pueblo judío.Y cuando me pongo a pensar digo: no lo puedo creer, soy hija de los preceptos que es algo muy importante y lo comparto con familia y amigos.Gracias todos los que me acompañaron en este momento tan importante para mí."
Stephanie
"Para mí ser Bat Mitzvá es ser y pertenecer al pueblo judío, cumpliendo con mis responsabilidades, haciendo mejores acciones, y cambiar como persona, porque cuando hacés el bat no sos la misma que antes, te enriquecés espiritualmente por dentro y por fuera. Esta es una de las vivencias más importantes que me pasó en toda mi vida, nunca estuve tan orgullosa. Quiero darles las gracias a todos y a cada uno de los profesores de Talmud Torá, porque gracias a ellos estoy cumpliendo uno de los sueños más hermosos de mi vida."
Barbi
"La boda del hermano" - Simjat Tora
Se cuenta que una persona sencilla sintió plena alegría sobre todo una vez en Simjá Torá…
Le preguntaron: "¿Por qué usted está tan alegre y feliz en Simjá Torá? Usted aprendió mucha Torá durante el año?" Él contestó, "Cuándo mi hermano casa a su hija, podría yo no participar en su regocijo?"
Esta es la respuesta de una simple persona, según su limitado conocimiento. Sin embargo, es toda la verdad. Simjá Torá no es "La boda de un hermano," la alegría de otro, sino la alegría personal de cada judío. No se deriva de la sabiduría de la Torá que hay una distinción entre un judío y otro; la alegría proviene de la ascencia de la Torá, que es igualmente pertinente a cada judío.
Si nosotros estuviéramos celebrando Simjá Torá a través del aprendizaje, la distinción entre un estudioso de la Torá y una persona simple se subrayaría; sin embargo, bailando juntos, el más grande de los grandes y el más simple de los simples son iguales.
Es más, para la persona simple la alegría es más pura que para el estudioso de la Torá, es probable que la alegría del estudioso de la Torá sea "adulterada por" la alegría de entender la Torá, que no es el caso de la persona simple.
Más aún, si nosotros estuviéramos alegrándonos con la Torá, aprendiendo y analizándola, la alegría se limitaría según el grado de la comprensión; sin embargo, cuando nosotros nos regocijamos con el ser de la Torá, este regocijo no tiene ningún límite.
Le preguntaron: "¿Por qué usted está tan alegre y feliz en Simjá Torá? Usted aprendió mucha Torá durante el año?" Él contestó, "Cuándo mi hermano casa a su hija, podría yo no participar en su regocijo?"
Esta es la respuesta de una simple persona, según su limitado conocimiento. Sin embargo, es toda la verdad. Simjá Torá no es "La boda de un hermano," la alegría de otro, sino la alegría personal de cada judío. No se deriva de la sabiduría de la Torá que hay una distinción entre un judío y otro; la alegría proviene de la ascencia de la Torá, que es igualmente pertinente a cada judío.
Si nosotros estuviéramos celebrando Simjá Torá a través del aprendizaje, la distinción entre un estudioso de la Torá y una persona simple se subrayaría; sin embargo, bailando juntos, el más grande de los grandes y el más simple de los simples son iguales.
Es más, para la persona simple la alegría es más pura que para el estudioso de la Torá, es probable que la alegría del estudioso de la Torá sea "adulterada por" la alegría de entender la Torá, que no es el caso de la persona simple.
Más aún, si nosotros estuviéramos alegrándonos con la Torá, aprendiendo y analizándola, la alegría se limitaría según el grado de la comprensión; sin embargo, cuando nosotros nos regocijamos con el ser de la Torá, este regocijo no tiene ningún límite.
Qué experiencia!!
El pasado viernes 17 de octubre, vivimos una experiencia maravillosa. Fueron parte de esta actividad el Equipo de Talmud Torá, los talmidim, la Rabina Silvina Chemen y los hermanos de la Parroquia San Patricio junto a su grupo de catequesis. Transformamos la suca en una "sucat shalom" ya que intercambiamos opiniones, vivencias, experiencias y explicaciones referentes al judaísmo y cristianismo.
Compartimos momentos que nos dejaron pensando en el crecimiento y en todo lo positivo que esto genera. Antes de finalizar, la pintora Silvia Mongiardino, nos relató como llegó a pintar el libro "Un Dios Compartido", y regaló algunos ejemplares a los docentes. Actividades como estas nos estimulan a seguir adelante en el camino en el que acompañamos a nuestros queridos Benei Mitzvá a profundizar sus valores judaicos y la diversidad interreligiosa.
Mazel Tov!
Este Shabat Meli comienza el camino de las Mitzvot!
Felicidades para ella y su familia!
"Siento una alegría con mezcla de orgullo al empezar a formar parte de mi pueblo, de continuar y empezar a escribir mi historia con mi sentir judaico.El ser Bat Mitzvá, es un conjunto de responsabilidades. Una de ellas es ser responsable ante Dios y ante la comunidad de mis actos.Así como lo hicieron mis abuelos, mi mamá. Y en este camino me encuentro..."
Melina Supanichky
Las cuatro especies
En Sukot los símbolos prescritos por la Torá, aparte de la propia Suká, son los “Arbaat haminim”, las “Cuatro Especies”.
Tal como está escrito en la Torá:“Y tomarán el primer día [de Sukot] gajos con fruto de árbol hermoso, ramos de palmas, y ramas de árboles espesos, y sauces de los arroyos; y se regocijarán delante de Hashem vuestro D's por siete días.” (Vaikrá - Levítico 23:40)
Nuestros sabios, en Masejet Suká entendieron que estos frutos se referían a:
“fruto de árbol hermoso”=Etrog (cidra, que es un fruto cítrico);
“ramos de palma”=Lulav (una palma cerrada);
“ramas de árboles espesos”=Hadas (tres ramas de mirto);
“sauces de arroyo”=Aravá (dos ramas de sauce, generalmente sauce llorón).
Las cuatro especies tomaron las características de diferentes tipos de seres humanos. El aroma se igualó a los actos correctos, el sabor como el conocimiento.
Así los rabinos generaron una tipología única. El etrog, con sabor y aroma, representa a la persona sabia que desarrolla buenos actos. El mirto, con aroma pero sin sabor, es la persona justa pero ignorante. El lulav, con sabor pero sin aroma, indica a la persona con conocimientos, pero que no realiza buenos actos. El sauce, sin sabor ni aroma, es el tipo de persona del que todo el mundo nos alejamos.
Y ¿qué hizo D's de acuerdo con el midrash? El Todopoderoso dijo: “Que se unan todos con un solo lazo de hermandad, y que uno procure complete al otro”.Así esta fiesta nos enseña a integrarnos, con los que son parecidos a nosotros y los que son diferentes. Unirnos bajo el mismo techo, que es el cielo, para hacernos uno, en la dimensión humana, en la conciencia de pertenecer a este pueblo. Hacernos uno, los grandes y los chicos, los abuelos con los nietos, los amigos; los nuestros y los de nuestros hijos.
Tal como está escrito en la Torá:“Y tomarán el primer día [de Sukot] gajos con fruto de árbol hermoso, ramos de palmas, y ramas de árboles espesos, y sauces de los arroyos; y se regocijarán delante de Hashem vuestro D's por siete días.” (Vaikrá - Levítico 23:40)
Nuestros sabios, en Masejet Suká entendieron que estos frutos se referían a:
“fruto de árbol hermoso”=Etrog (cidra, que es un fruto cítrico);
“ramos de palma”=Lulav (una palma cerrada);
“ramas de árboles espesos”=Hadas (tres ramas de mirto);
“sauces de arroyo”=Aravá (dos ramas de sauce, generalmente sauce llorón).
Las cuatro especies tomaron las características de diferentes tipos de seres humanos. El aroma se igualó a los actos correctos, el sabor como el conocimiento.
Así los rabinos generaron una tipología única. El etrog, con sabor y aroma, representa a la persona sabia que desarrolla buenos actos. El mirto, con aroma pero sin sabor, es la persona justa pero ignorante. El lulav, con sabor pero sin aroma, indica a la persona con conocimientos, pero que no realiza buenos actos. El sauce, sin sabor ni aroma, es el tipo de persona del que todo el mundo nos alejamos.
Y ¿qué hizo D's de acuerdo con el midrash? El Todopoderoso dijo: “Que se unan todos con un solo lazo de hermandad, y que uno procure complete al otro”.Así esta fiesta nos enseña a integrarnos, con los que son parecidos a nosotros y los que son diferentes. Unirnos bajo el mismo techo, que es el cielo, para hacernos uno, en la dimensión humana, en la conciencia de pertenecer a este pueblo. Hacernos uno, los grandes y los chicos, los abuelos con los nietos, los amigos; los nuestros y los de nuestros hijos.
Las respuestas!!
Ayer te desafiamos a responder 10 preguntas sobre Sucot.
Hoy: las Respuestas!
Y no te olvides de mandarnos tus preguntas para los invitados del viernes (si tenés verguenza porque alguna pregunta puede sonar tonta, no te preocupes, SON ANÓNIMAS!)
Ahora si, las respuestas!
1. Debe crecer del suelo, haber sido desconectado del suelo, y no ser receptor de tumá (impurificación ritual).
2. Porque el precepto de vivir en una sucá es habitar en la sucá durante siete días, igual que uno vive en la casa el resto del año (Mishná Berurá 640:13)
3. Comer (una comida "establecida") y dormir (Oraj Jaim 639:2)
4. Una. Comer una comida en la sucá la primera noche de Sucot. El resto de la fiesta, se puede comer los tipos de comida que no exigen ser comidos en la sucá (Fuera de Israel, se debe comer una comida también la segunda noche de Sucot, pero ¡no hay requisito de vivir fuera de Israel!) (Oraj Jaim 639:3)
5. Belleza (Ramban, Vaikra 23:40)
6. La columna debe tener por lo menos 4 tefajim (anchos de mano halájicos)
7. 33.3 % (Oraj Jaim 656:1)
8. Porque reunió (kihale) amplia sabiduría, y porque él, como rey, reunía a la nación en Sucot, tras el año sabático. (1:1)
9. Bal Tosif: No agregar a las mitzvot. El precepto de residir en la sucá se aplica solamente siete días. El que se sienta en la sucá el octavo día con la intención de cumplir con la mitzvá transgrede "bal tosif" (Oraj Jaim 666:1) 10. Representa el palio nupcial, lo cual simboliza que a través de la Torá nos casamos con D's.
Hoy: las Respuestas!
Y no te olvides de mandarnos tus preguntas para los invitados del viernes (si tenés verguenza porque alguna pregunta puede sonar tonta, no te preocupes, SON ANÓNIMAS!)
Ahora si, las respuestas!
1. Debe crecer del suelo, haber sido desconectado del suelo, y no ser receptor de tumá (impurificación ritual).
2. Porque el precepto de vivir en una sucá es habitar en la sucá durante siete días, igual que uno vive en la casa el resto del año (Mishná Berurá 640:13)
3. Comer (una comida "establecida") y dormir (Oraj Jaim 639:2)
4. Una. Comer una comida en la sucá la primera noche de Sucot. El resto de la fiesta, se puede comer los tipos de comida que no exigen ser comidos en la sucá (Fuera de Israel, se debe comer una comida también la segunda noche de Sucot, pero ¡no hay requisito de vivir fuera de Israel!) (Oraj Jaim 639:3)
5. Belleza (Ramban, Vaikra 23:40)
6. La columna debe tener por lo menos 4 tefajim (anchos de mano halájicos)
7. 33.3 % (Oraj Jaim 656:1)
8. Porque reunió (kihale) amplia sabiduría, y porque él, como rey, reunía a la nación en Sucot, tras el año sabático. (1:1)
9. Bal Tosif: No agregar a las mitzvot. El precepto de residir en la sucá se aplica solamente siete días. El que se sienta en la sucá el octavo día con la intención de cumplir con la mitzvá transgrede "bal tosif" (Oraj Jaim 666:1) 10. Representa el palio nupcial, lo cual simboliza que a través de la Torá nos casamos con D's.
Sucot...cuánto sabés?
En la entrega de hoy, te ponemos a prueba a vos y a tu familia...
Van 10 preguntas sobre Sucot...
El primer comentario que recibamos con las respuestas, tiene premio!*
1. Según la Torá, ¿cuáles son los tres requisitos básicos con que se define que un material es válido para ser empleado como techo de la sucá?
2. Si la sucá nos causa una molestia (como cuando hace mucho frío), hasta el grado en que en condiciones parecidas uno saldría de su propia casa, uno está exento de la mitzvá. ¿Por qué?
3. ¿Qué dos cosas está prohibido hacer fuera de la sucá todos los días de la fiesta?
4. ¿Cuál es el mínimo absoluto de comidas que una persona puede comer en la sucá en el lapso de estos siete días?
5. Además de referirse al árbol y a su fruto, ¿qué significa literalmente la palabra "etrog"?
6. ¿Cuál es la longitud mínima del lulav?
7. ¿Cuál es el porcentaje máximo que una persona debe agregar al precio de su etrog a fin de obtener un etrog de mayor belleza?
8. El Shabat que cae durante el festival de Sucot, se lee el Libro de Kohelet, en el que el Rey Salomón se refiere a sí mismo de Kohelet. ¿Por qué se lo llama Kohelet?
9. ¿Qué prohibición se puede transgredir simplemente por sentarse en la sucá el octavo día de Sucot?
10. Encima de las personas que leen el fin de la Torá y el comienzo de la Torá, se extiende un talit. ¿Por qué?
*A ser entregado el próximo viernes en el curso.
Van 10 preguntas sobre Sucot...
El primer comentario que recibamos con las respuestas, tiene premio!*
1. Según la Torá, ¿cuáles son los tres requisitos básicos con que se define que un material es válido para ser empleado como techo de la sucá?
2. Si la sucá nos causa una molestia (como cuando hace mucho frío), hasta el grado en que en condiciones parecidas uno saldría de su propia casa, uno está exento de la mitzvá. ¿Por qué?
3. ¿Qué dos cosas está prohibido hacer fuera de la sucá todos los días de la fiesta?
4. ¿Cuál es el mínimo absoluto de comidas que una persona puede comer en la sucá en el lapso de estos siete días?
5. Además de referirse al árbol y a su fruto, ¿qué significa literalmente la palabra "etrog"?
6. ¿Cuál es la longitud mínima del lulav?
7. ¿Cuál es el porcentaje máximo que una persona debe agregar al precio de su etrog a fin de obtener un etrog de mayor belleza?
8. El Shabat que cae durante el festival de Sucot, se lee el Libro de Kohelet, en el que el Rey Salomón se refiere a sí mismo de Kohelet. ¿Por qué se lo llama Kohelet?
9. ¿Qué prohibición se puede transgredir simplemente por sentarse en la sucá el octavo día de Sucot?
10. Encima de las personas que leen el fin de la Torá y el comienzo de la Torá, se extiende un talit. ¿Por qué?
*A ser entregado el próximo viernes en el curso.
Tenemos visitas!
El staff de Talmud Torá de Bet-El se complace en anunciar que este viernes (17/10) vamos a tener una actividad especial interreligiosa para festejar Sukot!Como queremos que sea una sorpresa, sólo les vamos a decir que vamos a compartir una tarde con chicos y profesores de la parroquia San Patricio y, también, que necesitamos que todos y cada uno de ustedes empiece a participar desde ahora: les pedimos que se tomen un tiempo para pensar qué tendrían ganas de preguntarle a nuestros invitados y que envíen todo lo que se les ocurra a nuestro e-mail. ¡No se pierdan esta oportunidad única!
¡Aprovechen la posibilidad de evacuar absolutamente todas las dudas que tengan acerca del catolicismo!
Por cuestiones organizativas, les pedimos por favor que lleguen a las 17 hs. en punto. Esto es muy importante para poder preparar todo lo necesario y tener el espacio en condiciones para recibir a nuestras visitas.
Por otro lado, les contamos que esta actividad también está abierta a sus padres: aquellos que quieran acompañarnos están invitados a hacerlo a partir de las 17.30 hs.
¡Esperamos recibir muchas preguntas!
Saludos,
Equipo TT
Por cuestiones organizativas, les pedimos por favor que lleguen a las 17 hs. en punto. Esto es muy importante para poder preparar todo lo necesario y tener el espacio en condiciones para recibir a nuestras visitas.
Por otro lado, les contamos que esta actividad también está abierta a sus padres: aquellos que quieran acompañarnos están invitados a hacerlo a partir de las 17.30 hs.
¡Esperamos recibir muchas preguntas!
Saludos,
Equipo TT
Vamos por más!
Si pensamos que Tishrei es un mes lleno de fechas importantes* y que ya es suficiene, nos equivocamos...Hoy a la noche, cuando salga la primer estrella, vamos a vivir Sucot.
Día a día vamos a ir subiendo diferentes posts relacionados con esta festividad.
Jag Sameaj para todos!
*Ya tuvimos Rosh Hashana y Iom Kipur
ShaariEl, el ángel de Kipur
Por Rab. Marcelo Polakoff*
10 de Tishrei , atardecer de Iom Kipur,
desde algún lugar de Shamaim, de los cielos
Queridos Amigos:
Jatimá Tová!!!
Me imagino que se habrán sorprendido un poco al escuchar mi dirección.
Es que soy un ángel. Déjenme presentarme.
Mi nombre es ShaariEl, y soy el responsable aquí arriba de cerrar los portones del cielo. Es decir que vendría a ser una especie de San Pedro en versión original y por supuesto judía. Y si no me fallan los cálculos, y en general por aquí fallan poco, en menos de 20 minutos aproximadamente voy a cumplir con mi función de portero, justo justo cuando ustedes estén terminando el servicio de Neilá.
¿No es fantástico mi puesto? ¡El único día del año que tiene 5 tefilot, y a mí me toca el honor de clausurar la última!
¿Cómo viene el ayuno, se sienten bien? Esperemos que sí.
¿Y el resto de las mitzvot de Kipur las están cumpliendo?
Recordémoslas por las dudas: Más allá de que esté prohibido comer, tampoco se puede trabajar, beber, bañarse, tener relaciones sexuales y usar zapatos de cuero. Aunque imagino desde estas alturas que en este último punto andamos bastante mal. Debe haber muy pocos locos con alpargatas.
Sí, sí, comprendo que es un pedido muy extraño. Sin embargo, antiguamente, se lo asimilaba por un lado con una cuestión de ostentación. En este sentido me parece que ahora tendríamos que cambiarlo por otras prendas, ¿no? Pero por otro lado, esta cuestión de no usar zapatos de cuero, de neilat sandal, también estaba vinculada al hecho de estar más en contacto con la tierra, un poco detenido, sin andar mucho.
Es probable que recuerden que D’s mismo le pidió a Moshé, la primera vez que se presentó ante él desde la zarza, que se sacara los zapatos porque estaba pisando tierra sagrada. Yo sé que la analogía no es tan tan precisa, porque ninguno de ustedes es Moshé, y tampoco es que en este momento estén participando de la revelación divina.
Pero podríamos convenir en que Iom Kipur en vez de admat kodesh, tierra santa, es zman kodesh, tiempo sagrado; de hecho, el más sagrado del año, y que de alguna manera simbólica, el que sus pies estén más livianos, podría ayudarlos a elevarse aún más alto.
Extraño, ¿no? Pareciera ser que para elevarse hay que estar más en contacto con la tierra. Pero hay más al respecto.
Fíjense que sus jajamim, sus sabios, legislaron que si alguien tenía que venir desde muy lejos caminando a la sinagoga, podía llegar con sus zapatos de cuero, que evidentemente son los más cómodos para una larga caminata, y allí dentro cambiarlos por alguna especie de ojota o chancleta más sencilla.
Muy bien. Puede ser que hasta ahora estuve muy técnico, pero recuerden que soy ShaariEl, el portero del cielo, y les escribo para revelarles algunos secretos que después de tantos siglos, ya no quiero conservar solo.
¿Alguien prestó atención a cómo se dice en hebreo, el idioma que acá arriba es como el inglés, el hecho de usar zapatos? Neilat sandal. ¿Les suena, no?
NEILA. Bella palabra.
Casi todos saben que significa “cierre, clausura”, y que por eso esta tefilá que están haciendo lleva este nombre, porque el portón que nuestro Jefe por su propia cuenta abrió en Rosh Hashaná, yo mismo, ShaariEl, estoy a punto de cerrarlo.
Pero NEILA también significa “calzarse, ponerse los zapatos”. Y aquí tenemos un primer secreto para develar.
La paradoja de que cuando termina NEILA, ése es el momento en el que hay que volver a la NEILA de ponerse los zapatos de cuero.
¿Saben por qué? Porque empieza una caminata muy larga, pero muy prometedora a la vez.
Porque cuando se te cierra la puerta, es cuando más se necesita que te vuelvas a poner en tus zapatos para emprender nuevos rumbos.
Amigos: ustedes y yo sabemos lo que significa que se cierren las puertas; tenemos hasta la sensación física de percibir a veces en nuestras propias narices cómo el hierro frío de un portón gigante nos deja afuera. Y vemos, a distancia, como esa imagen que parecía de luz brillante se va tornando un tenue y delgado hilito que finalmente desaparece.
En mi caso, me toca una vez por año, pero ustedes, allí abajo, demasiadas veces se golpean frente a lo que no va a volver a abrirse.
Por eso también les escribo; para revelarles que Iom Kipur es justamente un modelo fantástico para aprender del fracaso, algo tan humano que a mí me cuesta captar, pero que con tantos años encima, empiezo a celar precisamente por carecer.
Es que he notado, queridos humanos, que hay pocas sensaciones tan maravillosas como la de convertir la derrota en derrotero. Como ven, el castellano también tiene su sabiduría.
¿Se te cerraron muchas puertas? Es probable. Pero hay que darse cuenta, y esto sí lo sé bien, que las puertas del cielo, y las tuyas, las del fracaso y de la derrota, son siempre giratorias. Otro secreto que les regalo.
Por eso cuando parecen cerrarse, tal vez no veas que en realidad se están abriendo otras. Claro, muchos siguen dando vueltas y se terminan mareando, y otros, pobres, insisten en creer que ya pasaron cuando en realidad permanecen exactamente en el mismo lugar.
Y esto es tan así, que si giramos la palabra “shaar”, “puerta, portón”, y descubrimos en sus movimientos los tesoros que encierra, encontraremos algunas sorpresas.
De “SHAAR”, con sus mismas tres letras hebreas obtenemos “raash”, “ruido”, y “resha”, “crueldad”.
Pero también “eresh” que es “cuna”, y “osher” que es “riqueza”.
Es decir que la misma puerta que se cierra puede encerrarte en el tumultuoso mundo de una condena, pero a la vez puede transformarse en un moisés a partir del cual lentamente te vuelvas a enriquecer.
Puede escucharse como fácil, pero no lo es. ¿Y cómo se hace?
Aquí es donde hay que ponerse los zapatos.
Acompáñenme mentalmente hasta una porción de la Torá, en el capítulo 13 del libro del Éxodo, que tal vez resuma magistralmente la sabiduría de nuestra tradición con respecto al fracaso, y uno más de los secretos de Kipur.
Por supuesto que recuerdan la imagen del pueblo judío escapando de Egipto, con el ejército del Faraón persiguiéndolo a escasa distancia, y de golpe, el camino que se detiene frente a lo majestuoso del mar. (Si alguien cuenta con una imagen más gráfica de lo que implica que se cierre una puerta y no haya salida, que me escriba a la dirección del sobre).
¿Y qué sucede allí?
Los maestros jasídicos, entre paréntesis ¡cómo sabía esta gente!, nos cuentan que el pueblo se dividió en cuatro grupos: el de los que querían volver a Egipto, el de los que querían luchar, el de los que se querían tirar al agua, y el de los que se pusieron a rezar.
Los que quieren volver son los que ni tocan la puerta, y en última instancia, no se acercan. Porque es más cómodo estar entre comillas “afuera”, pero sin el sabor del haber fracasado. Y ni siquiera hace falta que vuelvan. El Egipto ya está en ellos.
Los que quieren lucharla creen que pueden tirar la puerta abajo. Tal vez empiecen golpeando suavemente, pero al no abrirse, insistirán en su arrebato, y es muy probable que a despecho de aceptar que la derrota existe como alternativa, terminen por romperse la cabeza contra la puerta.
¿Qué pasa con los que se querían tirar al agua? Son los que se resignan y aferrados a una manija, que saben inmovil, lentamente se van quedando sin fuerzas, con un llanto conformista soñando con lo que podía haber sido.
Y los que rezan tratan de redefinir el cuadro, cambiándolo de dimensión, y esperando que por misericordia divina, se empiece a escuchar algún chirrido.
Los jasidim definen estos cuatro grupos en base al pasuk, al versículo, en el que Moshé dice al pueblo: “No teman. Permanezcan erguidos y presencien la salvación de Adona’, porque a los egipcios que hoy ven ya no volverán a verlos más; Adona’ luchará por ustedes, y ustedes quédense en silencio” (Ex. 14:13-14).
¿Lo ven? Moshé, nuestro ídolo, con perdón de la palabra, le contestó a cada uno de los cuatro grupos en la misma oración.
A los resignados a punto de tirarse al agua les dijo que no temieran y que se quedaran allí erguidos donde estaban.
A los que querían volver les dejó en claro que nunca más verían a los egipcios. Que esa tampoco era una alternativa.
A los empeñados en la lucha, que D’s iba a luchar por ellos.
Y a los que estaban rezando, que se callen.
Y lo hizo de esta manera porque bien sabía Moshé que en ninguno estaba la salida.
Que cada uno de ellos, con sus diferentes motivos, estaba frente a una puerta infranqueable.
Y hasta aquí habló Moshé.
Pero después de Moshé habló Adona’, Mi Señor, Nuestro Señor, y dijo: “Daber el benei Israel vaisau”, “Dile a los hijos de Israel que marchen”.
En el marchar, en el calzarse los zapatos, en ese profundo acto de confianza y de fe que comienza solamente con un paso, el suelo que no existía debajo de tus pies, cobra vida, y resulta ser que hay camino, que hay una nueva calzada.
Querido Humano, estoy acá un poco solo, ¿sabés?.
Hace de ShaariEl, este fiel portero, tu amigo, tu hijo, tu novio, tu hermano y contestame:
Quiero saber si podés vivir con el fracaso, el tuyo o el mío, y no obstante ello, pararte a la orilla de un lago y gritarle a la luna que "¡Sí!"
Quiero saber si podés ver la belleza, aún cuando no sea bella todos los días,y si podés originar tu vida desde su presencia.
Quiero saber si tocaste el centro de tu desconsuelo, si las traiciones de la vida te abrieron, o si te marchitaste y te cerraste por el miedo al dolor futuro.
Quiero saber si podés sentarte con la derrota, la mía o la tuya, sin intentar esconderla, desvanecerla o arreglarla.
Tengo un secreto más que revelarte.
La gente piensa que los Iamim Noraim van entre Rosh Hashaná y Iom Kipur.
Y yo te digo que es al revés.
Los días más importantes del año son los que están entre Iom Kipur y Rosh Hashaná.
Por eso ahora voy a cerrar la puerta, y vas a ver que si aprendiste de Kipur, ya sabés que es lo que te toca hacer ahora.
No es fácil, pero hay que empezar a bienvenir los fracasos.
¿Cómo si no vas a derrotar a las derrotas? Yo termino Neilá aquí arriba. Vos empezá Neilá allí abajo.
Marchá. Empezá otro derrotero. Y en Rosh Hashaná contame cómo te fue. Yo termino aquí mi carta porque justamente tengo que cerrar.
Les dejo un beso,
ShaariEl
PD: No te olvides que te dejé las llaves adentro de tus zapatos de cuero.
*El Rabino Marcelo Polakoff es graduado del Seminario Rabínico Latinoamericano –promoción 2002- y se desempeña actualmente en el Centro Unión Israelita – Comunidad Judía de Córdoba, Argentina.
10 de Tishrei , atardecer de Iom Kipur,
desde algún lugar de Shamaim, de los cielos
Queridos Amigos:
Jatimá Tová!!!
Me imagino que se habrán sorprendido un poco al escuchar mi dirección.
Es que soy un ángel. Déjenme presentarme.
Mi nombre es ShaariEl, y soy el responsable aquí arriba de cerrar los portones del cielo. Es decir que vendría a ser una especie de San Pedro en versión original y por supuesto judía. Y si no me fallan los cálculos, y en general por aquí fallan poco, en menos de 20 minutos aproximadamente voy a cumplir con mi función de portero, justo justo cuando ustedes estén terminando el servicio de Neilá.
¿No es fantástico mi puesto? ¡El único día del año que tiene 5 tefilot, y a mí me toca el honor de clausurar la última!
¿Cómo viene el ayuno, se sienten bien? Esperemos que sí.
¿Y el resto de las mitzvot de Kipur las están cumpliendo?
Recordémoslas por las dudas: Más allá de que esté prohibido comer, tampoco se puede trabajar, beber, bañarse, tener relaciones sexuales y usar zapatos de cuero. Aunque imagino desde estas alturas que en este último punto andamos bastante mal. Debe haber muy pocos locos con alpargatas.
Sí, sí, comprendo que es un pedido muy extraño. Sin embargo, antiguamente, se lo asimilaba por un lado con una cuestión de ostentación. En este sentido me parece que ahora tendríamos que cambiarlo por otras prendas, ¿no? Pero por otro lado, esta cuestión de no usar zapatos de cuero, de neilat sandal, también estaba vinculada al hecho de estar más en contacto con la tierra, un poco detenido, sin andar mucho.
Es probable que recuerden que D’s mismo le pidió a Moshé, la primera vez que se presentó ante él desde la zarza, que se sacara los zapatos porque estaba pisando tierra sagrada. Yo sé que la analogía no es tan tan precisa, porque ninguno de ustedes es Moshé, y tampoco es que en este momento estén participando de la revelación divina.
Pero podríamos convenir en que Iom Kipur en vez de admat kodesh, tierra santa, es zman kodesh, tiempo sagrado; de hecho, el más sagrado del año, y que de alguna manera simbólica, el que sus pies estén más livianos, podría ayudarlos a elevarse aún más alto.
Extraño, ¿no? Pareciera ser que para elevarse hay que estar más en contacto con la tierra. Pero hay más al respecto.
Fíjense que sus jajamim, sus sabios, legislaron que si alguien tenía que venir desde muy lejos caminando a la sinagoga, podía llegar con sus zapatos de cuero, que evidentemente son los más cómodos para una larga caminata, y allí dentro cambiarlos por alguna especie de ojota o chancleta más sencilla.
Muy bien. Puede ser que hasta ahora estuve muy técnico, pero recuerden que soy ShaariEl, el portero del cielo, y les escribo para revelarles algunos secretos que después de tantos siglos, ya no quiero conservar solo.
¿Alguien prestó atención a cómo se dice en hebreo, el idioma que acá arriba es como el inglés, el hecho de usar zapatos? Neilat sandal. ¿Les suena, no?
NEILA. Bella palabra.
Casi todos saben que significa “cierre, clausura”, y que por eso esta tefilá que están haciendo lleva este nombre, porque el portón que nuestro Jefe por su propia cuenta abrió en Rosh Hashaná, yo mismo, ShaariEl, estoy a punto de cerrarlo.
Pero NEILA también significa “calzarse, ponerse los zapatos”. Y aquí tenemos un primer secreto para develar.
La paradoja de que cuando termina NEILA, ése es el momento en el que hay que volver a la NEILA de ponerse los zapatos de cuero.
¿Saben por qué? Porque empieza una caminata muy larga, pero muy prometedora a la vez.
Porque cuando se te cierra la puerta, es cuando más se necesita que te vuelvas a poner en tus zapatos para emprender nuevos rumbos.
Amigos: ustedes y yo sabemos lo que significa que se cierren las puertas; tenemos hasta la sensación física de percibir a veces en nuestras propias narices cómo el hierro frío de un portón gigante nos deja afuera. Y vemos, a distancia, como esa imagen que parecía de luz brillante se va tornando un tenue y delgado hilito que finalmente desaparece.
En mi caso, me toca una vez por año, pero ustedes, allí abajo, demasiadas veces se golpean frente a lo que no va a volver a abrirse.
Por eso también les escribo; para revelarles que Iom Kipur es justamente un modelo fantástico para aprender del fracaso, algo tan humano que a mí me cuesta captar, pero que con tantos años encima, empiezo a celar precisamente por carecer.
Es que he notado, queridos humanos, que hay pocas sensaciones tan maravillosas como la de convertir la derrota en derrotero. Como ven, el castellano también tiene su sabiduría.
¿Se te cerraron muchas puertas? Es probable. Pero hay que darse cuenta, y esto sí lo sé bien, que las puertas del cielo, y las tuyas, las del fracaso y de la derrota, son siempre giratorias. Otro secreto que les regalo.
Por eso cuando parecen cerrarse, tal vez no veas que en realidad se están abriendo otras. Claro, muchos siguen dando vueltas y se terminan mareando, y otros, pobres, insisten en creer que ya pasaron cuando en realidad permanecen exactamente en el mismo lugar.
Y esto es tan así, que si giramos la palabra “shaar”, “puerta, portón”, y descubrimos en sus movimientos los tesoros que encierra, encontraremos algunas sorpresas.
De “SHAAR”, con sus mismas tres letras hebreas obtenemos “raash”, “ruido”, y “resha”, “crueldad”.
Pero también “eresh” que es “cuna”, y “osher” que es “riqueza”.
Es decir que la misma puerta que se cierra puede encerrarte en el tumultuoso mundo de una condena, pero a la vez puede transformarse en un moisés a partir del cual lentamente te vuelvas a enriquecer.
Puede escucharse como fácil, pero no lo es. ¿Y cómo se hace?
Aquí es donde hay que ponerse los zapatos.
Acompáñenme mentalmente hasta una porción de la Torá, en el capítulo 13 del libro del Éxodo, que tal vez resuma magistralmente la sabiduría de nuestra tradición con respecto al fracaso, y uno más de los secretos de Kipur.
Por supuesto que recuerdan la imagen del pueblo judío escapando de Egipto, con el ejército del Faraón persiguiéndolo a escasa distancia, y de golpe, el camino que se detiene frente a lo majestuoso del mar. (Si alguien cuenta con una imagen más gráfica de lo que implica que se cierre una puerta y no haya salida, que me escriba a la dirección del sobre).
¿Y qué sucede allí?
Los maestros jasídicos, entre paréntesis ¡cómo sabía esta gente!, nos cuentan que el pueblo se dividió en cuatro grupos: el de los que querían volver a Egipto, el de los que querían luchar, el de los que se querían tirar al agua, y el de los que se pusieron a rezar.
Los que quieren volver son los que ni tocan la puerta, y en última instancia, no se acercan. Porque es más cómodo estar entre comillas “afuera”, pero sin el sabor del haber fracasado. Y ni siquiera hace falta que vuelvan. El Egipto ya está en ellos.
Los que quieren lucharla creen que pueden tirar la puerta abajo. Tal vez empiecen golpeando suavemente, pero al no abrirse, insistirán en su arrebato, y es muy probable que a despecho de aceptar que la derrota existe como alternativa, terminen por romperse la cabeza contra la puerta.
¿Qué pasa con los que se querían tirar al agua? Son los que se resignan y aferrados a una manija, que saben inmovil, lentamente se van quedando sin fuerzas, con un llanto conformista soñando con lo que podía haber sido.
Y los que rezan tratan de redefinir el cuadro, cambiándolo de dimensión, y esperando que por misericordia divina, se empiece a escuchar algún chirrido.
Los jasidim definen estos cuatro grupos en base al pasuk, al versículo, en el que Moshé dice al pueblo: “No teman. Permanezcan erguidos y presencien la salvación de Adona’, porque a los egipcios que hoy ven ya no volverán a verlos más; Adona’ luchará por ustedes, y ustedes quédense en silencio” (Ex. 14:13-14).
¿Lo ven? Moshé, nuestro ídolo, con perdón de la palabra, le contestó a cada uno de los cuatro grupos en la misma oración.
A los resignados a punto de tirarse al agua les dijo que no temieran y que se quedaran allí erguidos donde estaban.
A los que querían volver les dejó en claro que nunca más verían a los egipcios. Que esa tampoco era una alternativa.
A los empeñados en la lucha, que D’s iba a luchar por ellos.
Y a los que estaban rezando, que se callen.
Y lo hizo de esta manera porque bien sabía Moshé que en ninguno estaba la salida.
Que cada uno de ellos, con sus diferentes motivos, estaba frente a una puerta infranqueable.
Y hasta aquí habló Moshé.
Pero después de Moshé habló Adona’, Mi Señor, Nuestro Señor, y dijo: “Daber el benei Israel vaisau”, “Dile a los hijos de Israel que marchen”.
En el marchar, en el calzarse los zapatos, en ese profundo acto de confianza y de fe que comienza solamente con un paso, el suelo que no existía debajo de tus pies, cobra vida, y resulta ser que hay camino, que hay una nueva calzada.
Querido Humano, estoy acá un poco solo, ¿sabés?.
Hace de ShaariEl, este fiel portero, tu amigo, tu hijo, tu novio, tu hermano y contestame:
Quiero saber si podés vivir con el fracaso, el tuyo o el mío, y no obstante ello, pararte a la orilla de un lago y gritarle a la luna que "¡Sí!"
Quiero saber si podés ver la belleza, aún cuando no sea bella todos los días,y si podés originar tu vida desde su presencia.
Quiero saber si tocaste el centro de tu desconsuelo, si las traiciones de la vida te abrieron, o si te marchitaste y te cerraste por el miedo al dolor futuro.
Quiero saber si podés sentarte con la derrota, la mía o la tuya, sin intentar esconderla, desvanecerla o arreglarla.
Tengo un secreto más que revelarte.
La gente piensa que los Iamim Noraim van entre Rosh Hashaná y Iom Kipur.
Y yo te digo que es al revés.
Los días más importantes del año son los que están entre Iom Kipur y Rosh Hashaná.
Por eso ahora voy a cerrar la puerta, y vas a ver que si aprendiste de Kipur, ya sabés que es lo que te toca hacer ahora.
No es fácil, pero hay que empezar a bienvenir los fracasos.
¿Cómo si no vas a derrotar a las derrotas? Yo termino Neilá aquí arriba. Vos empezá Neilá allí abajo.
Marchá. Empezá otro derrotero. Y en Rosh Hashaná contame cómo te fue. Yo termino aquí mi carta porque justamente tengo que cerrar.
Les dejo un beso,
ShaariEl
PD: No te olvides que te dejé las llaves adentro de tus zapatos de cuero.
*El Rabino Marcelo Polakoff es graduado del Seminario Rabínico Latinoamericano –promoción 2002- y se desempeña actualmente en el Centro Unión Israelita – Comunidad Judía de Córdoba, Argentina.
El hombre frente a su prójimo*
En Iom Kipur se absuelven los errores que el hombre comete contra su Creador; pero no aquellos que el hombre comete contra su prójimo. Esta idea fue expuesta por Rabí Elazan ben Azariá, que dijo, está escrito: "De todos vuestros errores ante Ad-nai, seréis purificados (Lev. 16:30); de lo que se infiere que: solamente se absuelven los errores que el hombre comete frente a D's. Pero los errores que el hombre comete para con su prójimo, no se absuelven en Iom Kipur a menos que el transgresor ofrezca una satisfacción a la víctima de su irresponsabilidad.
(Mishná Iomá VIII 9)
Véase cuan grande es la recompensa de aquel que propaga la paz entre los hombres. Está escrito: "Construirás un altar para Ad-nai, tu D's, de piedras sin tallar..." (Deuteronomio 27:6). Así pues, si las piedras que no oyen ni ven, que no inhalan ni hblan, las Escrituras, por el hecho de propagar la paz entre los hombres, al ser el receptáculo de los sacrificios, las salvan de la espada al prescribir: "No moverás hierro sobre ellas" (las piedras del altar) (Deuteronomio 27:5). Con mucha razón esto rige también para aquel hombre que propaga la paz entre sus prójimos.
(Pesikta Rabati, Shuva Israel, agregado)
*Extraído del Majzor para Rosh Hashana y Iom Kipur
Mazel Tov!
Rosh Hashana 5769
Hoy, cuando salga la primera estrella, va a estar empezando un nuevo año. Por eso, queremos compartirlo con todos ustedes.
Hoy, a las 19hs. en Bet-El.
Shana Tova para los talmidim actuales, para los ex-talmidim, para los futuros talmidim y para todas las familias de Talmud Tora Bet-El.
Rosh Hashana 5769
SABIAS QUE……En Rosh Hashaná se va a cumplir 5769 años desde que Di-s creó el mundo. A pesar que es un día festivo, nos dedicamos a la plegaria porque Di-s está juzgando al mundo.
…En Rosh Hashaná Di-s creó al primer hombre Adam. Es llamado así porque Di-s lo creó de la tierra (en hebreo tierra se dice adama).
… El viernes de la creación fue un día muy movido:
Adam fue creado el día viernes.
En ese día Di-s lo puso en el Gan Eden
Di-s le advirtió a Adam que no coma del fruto prohibido
Adam comió del fruto prohibido Di-s lo juzga a Adam y lo perdona. Por eso todos los años Di-s juzga al hombre en Rosh Hashaná como lo juzgó a Adam en ese día.
… porque se escucha el Shofar en Rosh Hashaná
1) Así como la coronación del rey va acompañada por el toque de trompetas, en Rosh Hashaná se toca el shofar para proclamar a Di-s como rey del Universo.
2) El shofar nos llama a volver al camino del bien y despierta los corazones de todo judío para acercarse a Di-s.
3) En recuerdo a Matan Tora (Entrega de la Torá), que fue cortejada por el toque del shofar. Así recordamos que debemos cumplir con todos los mandamientos.
... Rosh Hashaná se festeja 2 días tanto en Israel como fuera de Israel. A diferencia de otras fiestas como Pesaj que en Israel se hace un solo Seder y fuera de Israel 2.
1) Así como la coronación del rey va acompañada por el toque de trompetas, en Rosh Hashaná se toca el shofar para proclamar a Di-s como rey del Universo.
2) El shofar nos llama a volver al camino del bien y despierta los corazones de todo judío para acercarse a Di-s.
3) En recuerdo a Matan Tora (Entrega de la Torá), que fue cortejada por el toque del shofar. Así recordamos que debemos cumplir con todos los mandamientos.
... Rosh Hashaná se festeja 2 días tanto en Israel como fuera de Israel. A diferencia de otras fiestas como Pesaj que en Israel se hace un solo Seder y fuera de Israel 2.
12 segundos...
En una convención americana, en la cual comparecieron neurologos de todo el mundo, 20uno de los principales tópicos fue el fenómeno de personas que se desmayaban en el instante en que se levantaban de la cama. Una de las oradoras, fue la Profesora Linda Mc Maron, de Inglaterra. Ella hizo una prolongada palestra, al respecto de su estudio en este campo. Explicó que después de muchos años de estudio e investigación sobre el tema, llegó a la conclusión de que este tipo de desmayos, es causado por la rapida transferencia entre la posición de acostado, a la de quedar de pié. La Profesora Mc Maron, dice que demora 12 segundos, para que la sangre fluya de los pies a la cabeza. Por lo tanto, cuando una persona se levanta rápidamente, la sangre es transportada muy rápidamente al cerebro, lo que resulta en un desmayo. Sugirió que cada persona, aun a los que no tengan tendencia a desmayarse, se sienten en la cama, al despertarse y contasen lentamente hasta 12, para evitar estos malestares, languidez o desmayo.
Su discurso fue muy aplaudido.
Otro profesor, un judío religioso, pidió permiso para hablar y dijo: Para nosotros los judíos, tenemos una antigua tradición de millares de años(*) decir una oración de agradecimiento al Creador del Mundo, por concedernos la oportunidad de un nuevo día de realizaciones. La oración es dicha inmediatamente después de despertarse, mientras se está en la cama, acostado o sentado. Hay doce palabras en esta oración y si la persona lo dice lentamente y con concentración, lleva exactamente doce segundos para decir las doce palabras y a continuación lo recitó lentamente en hebreo: Modé aní lefanécha, Mélech chai vecayam, shehechezárta bi nishmati bechemlá. Rabá emunatêcha. (Soy grato a Ti, o Rey vivo y eterno, por haber restaurado dentro de mí, mi alma con misericordia. Grande es Tu confiabilidad.)
El auditorio se levantó e irrumpió en aplausos, que retumbaron por todo el salón. Esta vez era para el Creador del Mundo.
Tal vez, cada uno de nosotros, también deba aplaudir todas las mañana, luego de recitar 'Modé aní'
(*) En el Talmud, en el tratado de Guitin 70a, dice que aquel que se levante rápidamente, apenas se despierte, corre riesgo de vida.
Salmo 27!
Durante todo el mes de Elul, leemos este salmo al finalizar la tfila...te pusiste a leer lo que dice??
27:1 Ad-nai es mi luz y mi salvación; ¿ De quién he de temer? Ad-nai es la
fortaleza de mi vida ¿ De quién he de atemorizarme?
27:2 Cuando se acercan malhechores hacia mi para destruirme, ellos mis
adversarios, tropiezan y caen.
27:3 Aunque un ejército acampe contra mí, No temerá mi corazón; Aunque
contra mí se levante guerra, Yo estaré confiado.
27:4 Una cosa he demandado a Ad-nai, ésta buscaré; Que esté yo en la casa de
Ad-nai todos los días de mi vida, Para contemplar la hermosura de Ad-nai, y para inquirir en su templo.
27:5 Porque El me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; Me ocultará en lo reservado de su morada; Sobre una roca me pondrá en alto.
27:6 Luego levantará mi cabeza sobre mis enemigos que me rodean, Y yo
sacrificaré en su tabernáculo sacrificios de júbilo; Cantaré y entonaré alabanzas a Ad-nai.
27:7 Oye, oh Ad-nai, mi voz con que a ti clamo; Ten misericordia de mí, y
respóndeme.
27:8 Mi corazón ha dicho de ti: Buscad mi rostro. Tu rostro buscaré, oh Ad-nai;
27:9 No escondas tu rostro de mí. No apartes con ira a tu siervo; Mi ayuda has
sido. No me dejes ni me desampares, D's de mi salvación.
27:10 Aunque mi padre y mi madre me dejaran, Con todo, Ad-nai me recogerá.
27:11 Enséñame, oh Ad-nai, Tu camino, Y guíame por senda de rectitud A causa
de mis enemigos.
27:12 No me entregues a la voluntad de mis enemigos; Porque se han levantado
contra mí testigos falsos, y los que respiran crueldad.
27:13 Hubiera yo desmayado, si no creyese que veré la bondad de Adonai en la
tierra de los vivos!
27:14 Aguarda a Ad-nai; Esfuérzate, y aliéntese tu corazón; Sí, espera a Ad-nai.
27:1 Ad-nai es mi luz y mi salvación; ¿ De quién he de temer? Ad-nai es la
fortaleza de mi vida ¿ De quién he de atemorizarme?
27:2 Cuando se acercan malhechores hacia mi para destruirme, ellos mis
adversarios, tropiezan y caen.
27:3 Aunque un ejército acampe contra mí, No temerá mi corazón; Aunque
contra mí se levante guerra, Yo estaré confiado.
27:4 Una cosa he demandado a Ad-nai, ésta buscaré; Que esté yo en la casa de
Ad-nai todos los días de mi vida, Para contemplar la hermosura de Ad-nai, y para inquirir en su templo.
27:5 Porque El me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; Me ocultará en lo reservado de su morada; Sobre una roca me pondrá en alto.
27:6 Luego levantará mi cabeza sobre mis enemigos que me rodean, Y yo
sacrificaré en su tabernáculo sacrificios de júbilo; Cantaré y entonaré alabanzas a Ad-nai.
27:7 Oye, oh Ad-nai, mi voz con que a ti clamo; Ten misericordia de mí, y
respóndeme.
27:8 Mi corazón ha dicho de ti: Buscad mi rostro. Tu rostro buscaré, oh Ad-nai;
27:9 No escondas tu rostro de mí. No apartes con ira a tu siervo; Mi ayuda has
sido. No me dejes ni me desampares, D's de mi salvación.
27:10 Aunque mi padre y mi madre me dejaran, Con todo, Ad-nai me recogerá.
27:11 Enséñame, oh Ad-nai, Tu camino, Y guíame por senda de rectitud A causa
de mis enemigos.
27:12 No me entregues a la voluntad de mis enemigos; Porque se han levantado
contra mí testigos falsos, y los que respiran crueldad.
27:13 Hubiera yo desmayado, si no creyese que veré la bondad de Adonai en la
tierra de los vivos!
27:14 Aguarda a Ad-nai; Esfuérzate, y aliéntese tu corazón; Sí, espera a Ad-nai.
Contamos con vos!
Desde hoy, en la columna de la izquierda, agregamos la opción "Contamos con vos!" Un espacio para que puedas mandarnos aquel texto que leiste, aquella imagen que guardaste en la compu. De todo lo enviado, iremos subiendo al blog a medida que pasen por el proceso de selección.
Qué esperás para ser parte?
Los 13 atributos de D's
"Y pasó Adona-i delante de él, y proclamo: Adona-i; Adona-i; D'os misericordioso y clemente; no se enoja rápido; y tiene gran benevolencia y verdad; guarda la benevolencia para miles (de generaciones); perdona la transgresión, la rebeldía y el pecado; y absuelve…" (Éxodo 34:6-7).
La enumeración y explicación de los Atributos sigue la opinión generalmente
aceptada de Rabbeinu Tam, que se encuentra en Rosh Hashana (17b).
(Nota: Los primeros dos Atributos se basan en que aparece duplicado el
"Nombre", "Hashem". "Hashem" no es en sí mismo un Nombre de D’s, sino que
significa simplemente "El Nombre". Se utiliza aquí en lugar de Uno de los
Nombres de D’s en particular porque no se nos permite mencionar, ni siquiera
escribir, ese Nombre, excepto en el pergamino de la Tora.)
1. Hashem. Este Nombre denota misericordia. D’s es misericordioso ante una
persona que peca, aunque sepa que el mal permanece latente en la persona.
2. Hashem. D’s es misericordioso cuando el pecador ha ido por el mal
camino.
3. E-L. Este Nombre denota poder. La misericordia de D’s a veces supera el
grado indicado por el nombre Hashem.
4. Rajum. Compasivo; D’s reduce el castigo del culpable y no expone a las
personas a la tentación extrema.
5. ve-janun. Y Misericordioso, aun con los que no lo merecen.6. Erej Apaim. Lento para el enojo, para que el pecador pueda recapacitar durante mucho tiempo antes de que sea demasiado tarde. (Rav Moshe Cordovero en "Tomer Devorah" describe a D’s como un "Melech Ne'Elav",un "Rey Insultado", cuyos súbditos lo desobedecen, y sin embargo Él los mantiene con vida.)
6. Ve-Rav Jesed... Y Abundante en Bondad…, hacia los que carecen de
méritos personales. Además, si la balanza del bien y el mal está equilibrada, Él la inclina hacia el bien.8. …Ve-Emet. Y la Verdad; D’s nunca falta a Su palabra.
7. Notzer Jesed La-Alafim. Protector de la Bondad por miles de generaciones.
Los actos de los justos benefician a su descendencia durante muchos años.
8. Nose Avón… Perdona la iniquidad…; D’s perdona al pecador intencionado,
si se arrepiente.
9. …Va-Pesha… …y el pecado intencionado…. Aún a los que hacen enojar a
D’s deliberadamente se les permite arrepentirse.
10. …VeJataa. …y el error. Éste es un pecado cometido por descuido o apatía.
11. VeNaké. Y el que libra de pecado. D’s borra los pecados de los que se
arrepienten.
La enumeración y explicación de los Atributos sigue la opinión generalmente
aceptada de Rabbeinu Tam, que se encuentra en Rosh Hashana (17b).
(Nota: Los primeros dos Atributos se basan en que aparece duplicado el
"Nombre", "Hashem". "Hashem" no es en sí mismo un Nombre de D’s, sino que
significa simplemente "El Nombre". Se utiliza aquí en lugar de Uno de los
Nombres de D’s en particular porque no se nos permite mencionar, ni siquiera
escribir, ese Nombre, excepto en el pergamino de la Tora.)
1. Hashem. Este Nombre denota misericordia. D’s es misericordioso ante una
persona que peca, aunque sepa que el mal permanece latente en la persona.
2. Hashem. D’s es misericordioso cuando el pecador ha ido por el mal
camino.
3. E-L. Este Nombre denota poder. La misericordia de D’s a veces supera el
grado indicado por el nombre Hashem.
4. Rajum. Compasivo; D’s reduce el castigo del culpable y no expone a las
personas a la tentación extrema.
5. ve-janun. Y Misericordioso, aun con los que no lo merecen.6. Erej Apaim. Lento para el enojo, para que el pecador pueda recapacitar durante mucho tiempo antes de que sea demasiado tarde. (Rav Moshe Cordovero en "Tomer Devorah" describe a D’s como un "Melech Ne'Elav",un "Rey Insultado", cuyos súbditos lo desobedecen, y sin embargo Él los mantiene con vida.)
6. Ve-Rav Jesed... Y Abundante en Bondad…, hacia los que carecen de
méritos personales. Además, si la balanza del bien y el mal está equilibrada, Él la inclina hacia el bien.8. …Ve-Emet. Y la Verdad; D’s nunca falta a Su palabra.
7. Notzer Jesed La-Alafim. Protector de la Bondad por miles de generaciones.
Los actos de los justos benefician a su descendencia durante muchos años.
8. Nose Avón… Perdona la iniquidad…; D’s perdona al pecador intencionado,
si se arrepiente.
9. …Va-Pesha… …y el pecado intencionado…. Aún a los que hacen enojar a
D’s deliberadamente se les permite arrepentirse.
10. …VeJataa. …y el error. Éste es un pecado cometido por descuido o apatía.
11. VeNaké. Y el que libra de pecado. D’s borra los pecados de los que se
arrepienten.
Rosh Hashana: Reflexiones sobre el pacto
Por el Rabino Joshua Kullok
A la vera de un nuevo año, suele ocurrir que dediquemos algún tiempo para reflexionar sobre los canales por sobre los que hemos encaminado nuestras vidas. Sopesamos acciones y omisiones, profundizamos en lo concerniente aquello que le da sentido a nuestra existencia, y balanceamos nuestros valiosos aportes en lo referente a la familia, la comunidad y la sociedad a las cuales pertenecemos. La marca de un nuevo año se presenta como tiempo propicio para el replanteo de paradigmas y para la invitación a los cambios que se crean necesarios. En este sentido, no es casual que nuestros sabios hayan entendido el nombre de Rosh haShana, el comienzo del año, como Rosh haShinui, el comienzo del cambio. Y si efectivamente Rosh haShana nos llama a profundas reflexiones y a potenciales cambios de enfoque, me parece que valdría la pena que aprovechemos la oportunidad.
Sabemos que el primer día del mes de Tishrei quedó establecido desde la antigüedad como día consagrado. Leemos en la Tora, que el primer día del séptimo mes debía ser día de descanso (vean por ejemplo en Levítico 23:24). Efectivamente, de acuerdo a lo que leemos en la Tora, Rosh haShana todavía no marca el comienzo del año, ya que éste comenzaba en el mes de Nisan, con la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto. Más tarde, nos encontramos con que el primer día de Tishrei aparece en nuestra tradición como uno de los cuatro comienzos del año establecidos por la Mishna (Tratado de Rosh haShana 1:1). Más aun: se nos detalla que en Rosh haShana, “todos los habitantes del mundo pasan delante de Él uno a uno, como está escrito: “Él formó el corazón de todos ellos; atento está a todas sus obras” (Salmos 33:15)” (Tratado de Rosh haShana 1:2). Vemos como con el devenir de las generaciones, Rosh haShana se fue construyendo paulatinamente alrededor de la imagen de todo el mundo pasando delante de Ds, quien sin dudas va revisando los actos de cada uno. Es por ello que otro de los nombres que esta festividad recibe es la de Iom haDin, el día del juicio. De esta manera, Ds vendría a personificar el Supremo Juez, mientras que cada ser humano ocuparía el lugar del acusado. No es casual, por tanto, que una de las frases centrales que han marcado a fuego la liturgia de este día, se encuentre en el famoso piut conocido como “Unetane Tokef” – piut que también cita y parafrasea el texto de la Mishna que justamente acabamos de mencionar. Frente al juicio establecido, y frente al veredicto inminente, el autor del piut nos aconseja:
“La Teshuva, la Tefila y la Tzedaka atenúan la severidad del veredicto.”
Todos conocemos la frase. Todos la hemos cantado alguna vez con profunda intención. Pero, ¿acaso terminamos de entender las implicaciones de lo que estamos diciendo?
El piut nos está confiando la receta para aspirar a un veredicto positivo. O, mejor dicho, el poeta nos aconseja realizar algunas prácticas concretas porque parte de la base de que el veredicto que nos merecemos es malo. No solo tenemos el día del juicio frente a nosotros, ni somos los acusados pasando ante los ojos del Juez, sino que también se nos está diciendo que nuestra sentencia es negativa. Parecería ser que al leer esta famosa poesía, el majzor nos está invitando a reconocer nuestra culpabilidad. Porque al reconocernos culpables, quizá exista la posibilidad de comenzar una frenética maratón de arrepentimiento, oración y justicia social contra reloj. Y si así fuera, tal vez podamos revertir nuestro veredicto. O endulzarlo.
Sutilmente, y casi sin darnos cuenta, hemos cambiado el foco de lo que respecta al juicio, a los malabarismos necesarios para recibir el castigo menos malo. Nos hemos olvidado del vínculo, para pasar a pensar sobre la dialéctica de los premios y los castigos. La Teshuva, la Tefila y la Tzedaka ya no son buenas acciones que nos ayudan a reforzar vínculos sociales y espirituales ni a cambiar las estructuras del mundo en el que vivimos, sino que se transforman en el medio para evitar un fin – el veredicto – que no deseamos. Paradójicamente, en el mismo día del juicio, podemos terminar perdiendo el equilibrio en la balanza.
Podríamos afirmar que lo que nos ocurre con los premios y los castigos en Rosh haShana, abarca no solo dos días del año sino la manera en la cual nosotros vivimos nuestras vidas. Nuestra mayor preocupación gira en torno de las utilidades que podemos extraer de la realización de tal o cual acción. Nos movemos pensando en los premios, y llegamos a amenazar a seres queridos con toda clase de castigos (téngase a bien recordar la famosa frase: “a la cama sin postre”).
Así también la relación que establecemos con la Tradición de Israel, o con el mismo Ds. Muchas veces nos encontramos con teologías que proponen la adopción de las mitzvot como una garantía para ganarnos una futura estadía en el Jardín del Edén, y la práctica de la normativa judía (o halaja) como precaución contra todo tipo de catástrofes. También hemos sabido escuchar las voces que dicen que luego de tal o cual tragedia, la culpa recae de manera cuasi reflexiva sobre el sufriente, debido a fallas técnicas en la escritura de algún texto consagrado o a errores en la realización de alguna práctica milenaria. Sería muy inocente intentar desentenderme de la gran cantidad de textos dentro de nuestra tradición que propician tales acercamientos y teologías. Sin ir más lejos, el segundo párrafo del Shema, el cual los judíos leemos dos veces por día, nos habla de los beneficios del cumplimiento y los riesgos del transgredir. Pero así como no podemos desentendernos de estos textos, también debemos saber que nuestras fuentes registran enseñanzas y horizontes que nos proponen espacios diferentes. En dos mishnaiot clásicas dentro de Pirkei Avot – por citar algunos ejemplos – podemos leer:
No sean como siervos que sirven a su amo a fin de recibir una recompensa; sean como siervos que sirven a su amo sin intenciones de recibir una recompensa.” (1:3)
“No hagas [de las palabras de la Torá] una corona para engrandecerte en ellas, y no una pala para cavar con ellas.” (4:5)
Es evidente que Pirkei Avot reconoce que en la misma época de la Mishna, muchos servían al amo (léase: Ds) con intenciones de recibir recompensas, y muchos estudiaban Tora a fin de crecer en títulos y honores. Más aun: mil años después, en la época del Rambam, muchos seguían acercándose a la Tradición Judía de esta manera, al punto tal de que Maimonides escribe claramente en su comentario a la Mishna (Introducción al Décimo Capítulo del Tratado de Sanedrín, conocido como “Jelek”) que el sistema de estudio y cumplimiento en base a premios y castigos es algo absolutamente repulsivo, y que en su lugar debemos volver a generar las estructuras contextuales que inviten a los integrantes del pueblo a estudiar y/o cumplir con lo escrito en la Tora y la Halaja “lishmá,” es decir: por amor a lo que allí está escrito, y no con la esperanza de recibir algún premio a la buena conducta.
Es por ello que el día del juicio también puede ser concebido como el día del pacto. Es por ello que si antes decíamos que Rosh haShana es un buen tiempo para la reflexión, es entonces buen momento para el replanteo y el cambio. Los juicios humanos dependen mucho de las absoluciones o los castigos. ¿Tiene que necesariamente ser así con el juicio celestial? ¿O tal vez podamos animarnos a pensar en un tribunal que lo que mide es la relación que se establece entre las partes? Los invito a partir de una premisa: si no hay Juez, no hay juicio. Pero si no hay quien se presente al juicio, tampoco tiene sentido la figura del Juez. De esta manera, dos partes son necesarias para que el vínculo se establezca, y en algún punto, ambas partes son necesarias para crecer a partir de la relación. En este sentido, podríamos afirmar que la Tradición de Israel nos invita a construir a partir del diálogo mientras invalida todo planteo que apunte al inviable monólogo. No es casual que Abraham Joshua Heschel haya defendido toda su vida que así como el hombre necesita de Ds, Ds constantemente está buscando al hombre. El hombre sin Ds se encuentra vacío; Ds sin el hombre pierde relación con el mundo. Sin diálogo, se pierde el sentido y sin vínculo, todos terminan cayendo en un estado alienado del espíritu.
Es por ello que la figura del pacto se hace tan necesaria en estos días. Es por ello que parte de nuestra responsabilidad radica en poder iluminar aquellos textos, midrashim y reflexiones bíblicas y talmúdicas que realzan la idea del pacto y la relación que Ds establece con el pueblo, y el pueblo establece con Ds.
Podríamos comenzar – por ejemplo – con otro de los motivos principales de Rosh haShana: con la coronación de Ds como Rey de la Creación. Es cierto que la figura del Rey denota un espacio que no necesariamente se abre al diálogo, pero no cabe duda que al igual que con el Juez (o más aun), la figura del Rey no tiene sentido alguno sin un reino o sin súbditos. Al comenzar todos los años, y en lugar de invertir nuestras energías en teologías de premios y castigos, nuestra tradición nos invita a tomar un rol comprometido en la coronación de Ds en toda la creación. Porque aun cuando Ds es Rey, somos nosotros los responsables de su misma coronación, de reconocerlo como tal, y de hacerlo partícipe de la vida en estas tierras. Y quizá no sea casual que de acuerdo con la mística judía, la primera y más elevada de las emanaciones divinas (o sefirot) sea llamada “keter” (corona), mientras que la última, pero no menos importante, reciba el nombre de “maljut” (reino), y esté íntimamente ligada con el pueblo de Israel (1). Sin la primera no existiría la segunda, pero sin la segunda no habría posibilidades de concebir la primera.
Ahora bien, decíamos antes que la imagen del Rey y los súbditos no está exenta de problemas teológicos para quienes quieren afirmar el diálogo y el pacto. Es por ello, que en su libro “El pacto viviente,” el Rabino David Hartman presenta dos metáforas que según él se acercan más a lo que el pretende de un vínculo entre partes. Hartman habla de un matrimonio por un lado, y de la relación entre maestro y alumno por el otro. Cada uno de nosotros tendrá más empatía con una de las figuras que con la otra, pero queda claro que ambas dos procuran hacer hincapié no en las utilidades de la relación sino en la gratificación que nos da el vínculo en sí mismo. Nosotros no actuamos de tal o cual manera con nuestra mujer para recibir premio o por temor al castigo, sino porque cuando las dos partes se encuentran en sintonía, lo que se afianza y se refuerza es el diálogo y la relación, la confianza y la intimidad. Y así mismo entre alumno y profesor, quienes en el encuentro propician la construcción compartida de un aprendizaje común. En este sentido es que la normativa judía es la contribución humana a la revelación divina. O en palabras del mismo Hartman:
“Aunque basada en la revelación divina, la Tora se vuelve inseparable del vasto cuerpo de material generado por la interpretación talmúdica. El estudioso talmúdico se convierte, mucho más que el profeta, en el mediador de la Tora; su habilidad intelectual de análisis e interpretación lo elevan a una posición sin precedentes para determinar el contenido de la revelación […] El rol del estudioso rabínico para determinar leyes suplanta el anhelo por la marca autorizada de la revelación. A través de sus métodos ingeniosos de interpretación, los estudiosos de vuelven los maestros del texto.” (2)
Afirmar el pacto nos aleja de la enajenación producto de la completa sumisión, y nos diferencia de aquellos que construyen desde el miedo a los castigos. Afirmar el pacto nos hace socios de la creación que en Rosh haShana venimos a coronar, y nos compromete en aquello que nos corresponde. Porque al pactar, ambas partes devienen en responsables del sostén de la relación; al pactar soberana y libremente nos vincula en un trabajo mancomunado que redunda en el fortalecimiento de aquello que nos une.
A la vera de un nuevo año, reflexionamos sobre los canales sobre los que vamos encaminando nuestras vidas y construyendo nuestras relaciones. Al volvernos en la reflexión de aquello que estructura nuestra experiencia (¿“teshuva”?), creo que ha llegado la hora de que comencemos a pensar en las consecuencias de entender la vida en términos de premios y de castigos, de utilidades y ganancias. En lugar de concebir las relaciones interpersonales que vamos estableciendo día a día como contratos (buena herencia del paradigma capitalista), en estos días de profunda meditación somos llamados a reestablecer lo genuino de un pacto milenario que espera que lo adoptemos como tal. No por la recompensa material, sino por el fortalecimiento del vínculo: un pacto con nosotros mismos, con nuestras familias, nuestras comunidades, nuestras sociedades y así también con el mismo Ds.
Rosh haShana es el comienzo de un año que nos invita al cambio. Rosh haShana es un tiempo en el que particularmente somos llamados. Que más podemos decir, sino esperanzarnos en que al igual que nuestro patriarca Abraham, podamos nosotros contestar: “Hineni, aquí estamos.”
(Nota optativa: Para quien pregunte qué está haciendo Abraham en este artículo, solo baste recordar que en la segunda mañana de Rosh haShana, leemos el vigésimo segundo capítulo del Génesis, en donde Ds llama a Abraham, y Abraham – fiel hijo del pacto – responde.)
(1) A quien le interese profundizar en la relación que se establece entre la corona y el reino en el contexto de la mística judía, vale la pena leer el libro del Rabino Arthur Green llamado “Keter”. (2) David Hartman, “El pacto viviente,” Buenos Aires, 2006, p. 57.
A la vera de un nuevo año, suele ocurrir que dediquemos algún tiempo para reflexionar sobre los canales por sobre los que hemos encaminado nuestras vidas. Sopesamos acciones y omisiones, profundizamos en lo concerniente aquello que le da sentido a nuestra existencia, y balanceamos nuestros valiosos aportes en lo referente a la familia, la comunidad y la sociedad a las cuales pertenecemos. La marca de un nuevo año se presenta como tiempo propicio para el replanteo de paradigmas y para la invitación a los cambios que se crean necesarios. En este sentido, no es casual que nuestros sabios hayan entendido el nombre de Rosh haShana, el comienzo del año, como Rosh haShinui, el comienzo del cambio. Y si efectivamente Rosh haShana nos llama a profundas reflexiones y a potenciales cambios de enfoque, me parece que valdría la pena que aprovechemos la oportunidad.
Sabemos que el primer día del mes de Tishrei quedó establecido desde la antigüedad como día consagrado. Leemos en la Tora, que el primer día del séptimo mes debía ser día de descanso (vean por ejemplo en Levítico 23:24). Efectivamente, de acuerdo a lo que leemos en la Tora, Rosh haShana todavía no marca el comienzo del año, ya que éste comenzaba en el mes de Nisan, con la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto. Más tarde, nos encontramos con que el primer día de Tishrei aparece en nuestra tradición como uno de los cuatro comienzos del año establecidos por la Mishna (Tratado de Rosh haShana 1:1). Más aun: se nos detalla que en Rosh haShana, “todos los habitantes del mundo pasan delante de Él uno a uno, como está escrito: “Él formó el corazón de todos ellos; atento está a todas sus obras” (Salmos 33:15)” (Tratado de Rosh haShana 1:2). Vemos como con el devenir de las generaciones, Rosh haShana se fue construyendo paulatinamente alrededor de la imagen de todo el mundo pasando delante de Ds, quien sin dudas va revisando los actos de cada uno. Es por ello que otro de los nombres que esta festividad recibe es la de Iom haDin, el día del juicio. De esta manera, Ds vendría a personificar el Supremo Juez, mientras que cada ser humano ocuparía el lugar del acusado. No es casual, por tanto, que una de las frases centrales que han marcado a fuego la liturgia de este día, se encuentre en el famoso piut conocido como “Unetane Tokef” – piut que también cita y parafrasea el texto de la Mishna que justamente acabamos de mencionar. Frente al juicio establecido, y frente al veredicto inminente, el autor del piut nos aconseja:
“La Teshuva, la Tefila y la Tzedaka atenúan la severidad del veredicto.”
Todos conocemos la frase. Todos la hemos cantado alguna vez con profunda intención. Pero, ¿acaso terminamos de entender las implicaciones de lo que estamos diciendo?
El piut nos está confiando la receta para aspirar a un veredicto positivo. O, mejor dicho, el poeta nos aconseja realizar algunas prácticas concretas porque parte de la base de que el veredicto que nos merecemos es malo. No solo tenemos el día del juicio frente a nosotros, ni somos los acusados pasando ante los ojos del Juez, sino que también se nos está diciendo que nuestra sentencia es negativa. Parecería ser que al leer esta famosa poesía, el majzor nos está invitando a reconocer nuestra culpabilidad. Porque al reconocernos culpables, quizá exista la posibilidad de comenzar una frenética maratón de arrepentimiento, oración y justicia social contra reloj. Y si así fuera, tal vez podamos revertir nuestro veredicto. O endulzarlo.
Sutilmente, y casi sin darnos cuenta, hemos cambiado el foco de lo que respecta al juicio, a los malabarismos necesarios para recibir el castigo menos malo. Nos hemos olvidado del vínculo, para pasar a pensar sobre la dialéctica de los premios y los castigos. La Teshuva, la Tefila y la Tzedaka ya no son buenas acciones que nos ayudan a reforzar vínculos sociales y espirituales ni a cambiar las estructuras del mundo en el que vivimos, sino que se transforman en el medio para evitar un fin – el veredicto – que no deseamos. Paradójicamente, en el mismo día del juicio, podemos terminar perdiendo el equilibrio en la balanza.
Podríamos afirmar que lo que nos ocurre con los premios y los castigos en Rosh haShana, abarca no solo dos días del año sino la manera en la cual nosotros vivimos nuestras vidas. Nuestra mayor preocupación gira en torno de las utilidades que podemos extraer de la realización de tal o cual acción. Nos movemos pensando en los premios, y llegamos a amenazar a seres queridos con toda clase de castigos (téngase a bien recordar la famosa frase: “a la cama sin postre”).
Así también la relación que establecemos con la Tradición de Israel, o con el mismo Ds. Muchas veces nos encontramos con teologías que proponen la adopción de las mitzvot como una garantía para ganarnos una futura estadía en el Jardín del Edén, y la práctica de la normativa judía (o halaja) como precaución contra todo tipo de catástrofes. También hemos sabido escuchar las voces que dicen que luego de tal o cual tragedia, la culpa recae de manera cuasi reflexiva sobre el sufriente, debido a fallas técnicas en la escritura de algún texto consagrado o a errores en la realización de alguna práctica milenaria. Sería muy inocente intentar desentenderme de la gran cantidad de textos dentro de nuestra tradición que propician tales acercamientos y teologías. Sin ir más lejos, el segundo párrafo del Shema, el cual los judíos leemos dos veces por día, nos habla de los beneficios del cumplimiento y los riesgos del transgredir. Pero así como no podemos desentendernos de estos textos, también debemos saber que nuestras fuentes registran enseñanzas y horizontes que nos proponen espacios diferentes. En dos mishnaiot clásicas dentro de Pirkei Avot – por citar algunos ejemplos – podemos leer:
No sean como siervos que sirven a su amo a fin de recibir una recompensa; sean como siervos que sirven a su amo sin intenciones de recibir una recompensa.” (1:3)
“No hagas [de las palabras de la Torá] una corona para engrandecerte en ellas, y no una pala para cavar con ellas.” (4:5)
Es evidente que Pirkei Avot reconoce que en la misma época de la Mishna, muchos servían al amo (léase: Ds) con intenciones de recibir recompensas, y muchos estudiaban Tora a fin de crecer en títulos y honores. Más aun: mil años después, en la época del Rambam, muchos seguían acercándose a la Tradición Judía de esta manera, al punto tal de que Maimonides escribe claramente en su comentario a la Mishna (Introducción al Décimo Capítulo del Tratado de Sanedrín, conocido como “Jelek”) que el sistema de estudio y cumplimiento en base a premios y castigos es algo absolutamente repulsivo, y que en su lugar debemos volver a generar las estructuras contextuales que inviten a los integrantes del pueblo a estudiar y/o cumplir con lo escrito en la Tora y la Halaja “lishmá,” es decir: por amor a lo que allí está escrito, y no con la esperanza de recibir algún premio a la buena conducta.
Es por ello que el día del juicio también puede ser concebido como el día del pacto. Es por ello que si antes decíamos que Rosh haShana es un buen tiempo para la reflexión, es entonces buen momento para el replanteo y el cambio. Los juicios humanos dependen mucho de las absoluciones o los castigos. ¿Tiene que necesariamente ser así con el juicio celestial? ¿O tal vez podamos animarnos a pensar en un tribunal que lo que mide es la relación que se establece entre las partes? Los invito a partir de una premisa: si no hay Juez, no hay juicio. Pero si no hay quien se presente al juicio, tampoco tiene sentido la figura del Juez. De esta manera, dos partes son necesarias para que el vínculo se establezca, y en algún punto, ambas partes son necesarias para crecer a partir de la relación. En este sentido, podríamos afirmar que la Tradición de Israel nos invita a construir a partir del diálogo mientras invalida todo planteo que apunte al inviable monólogo. No es casual que Abraham Joshua Heschel haya defendido toda su vida que así como el hombre necesita de Ds, Ds constantemente está buscando al hombre. El hombre sin Ds se encuentra vacío; Ds sin el hombre pierde relación con el mundo. Sin diálogo, se pierde el sentido y sin vínculo, todos terminan cayendo en un estado alienado del espíritu.
Es por ello que la figura del pacto se hace tan necesaria en estos días. Es por ello que parte de nuestra responsabilidad radica en poder iluminar aquellos textos, midrashim y reflexiones bíblicas y talmúdicas que realzan la idea del pacto y la relación que Ds establece con el pueblo, y el pueblo establece con Ds.
Podríamos comenzar – por ejemplo – con otro de los motivos principales de Rosh haShana: con la coronación de Ds como Rey de la Creación. Es cierto que la figura del Rey denota un espacio que no necesariamente se abre al diálogo, pero no cabe duda que al igual que con el Juez (o más aun), la figura del Rey no tiene sentido alguno sin un reino o sin súbditos. Al comenzar todos los años, y en lugar de invertir nuestras energías en teologías de premios y castigos, nuestra tradición nos invita a tomar un rol comprometido en la coronación de Ds en toda la creación. Porque aun cuando Ds es Rey, somos nosotros los responsables de su misma coronación, de reconocerlo como tal, y de hacerlo partícipe de la vida en estas tierras. Y quizá no sea casual que de acuerdo con la mística judía, la primera y más elevada de las emanaciones divinas (o sefirot) sea llamada “keter” (corona), mientras que la última, pero no menos importante, reciba el nombre de “maljut” (reino), y esté íntimamente ligada con el pueblo de Israel (1). Sin la primera no existiría la segunda, pero sin la segunda no habría posibilidades de concebir la primera.
Ahora bien, decíamos antes que la imagen del Rey y los súbditos no está exenta de problemas teológicos para quienes quieren afirmar el diálogo y el pacto. Es por ello, que en su libro “El pacto viviente,” el Rabino David Hartman presenta dos metáforas que según él se acercan más a lo que el pretende de un vínculo entre partes. Hartman habla de un matrimonio por un lado, y de la relación entre maestro y alumno por el otro. Cada uno de nosotros tendrá más empatía con una de las figuras que con la otra, pero queda claro que ambas dos procuran hacer hincapié no en las utilidades de la relación sino en la gratificación que nos da el vínculo en sí mismo. Nosotros no actuamos de tal o cual manera con nuestra mujer para recibir premio o por temor al castigo, sino porque cuando las dos partes se encuentran en sintonía, lo que se afianza y se refuerza es el diálogo y la relación, la confianza y la intimidad. Y así mismo entre alumno y profesor, quienes en el encuentro propician la construcción compartida de un aprendizaje común. En este sentido es que la normativa judía es la contribución humana a la revelación divina. O en palabras del mismo Hartman:
“Aunque basada en la revelación divina, la Tora se vuelve inseparable del vasto cuerpo de material generado por la interpretación talmúdica. El estudioso talmúdico se convierte, mucho más que el profeta, en el mediador de la Tora; su habilidad intelectual de análisis e interpretación lo elevan a una posición sin precedentes para determinar el contenido de la revelación […] El rol del estudioso rabínico para determinar leyes suplanta el anhelo por la marca autorizada de la revelación. A través de sus métodos ingeniosos de interpretación, los estudiosos de vuelven los maestros del texto.” (2)
Afirmar el pacto nos aleja de la enajenación producto de la completa sumisión, y nos diferencia de aquellos que construyen desde el miedo a los castigos. Afirmar el pacto nos hace socios de la creación que en Rosh haShana venimos a coronar, y nos compromete en aquello que nos corresponde. Porque al pactar, ambas partes devienen en responsables del sostén de la relación; al pactar soberana y libremente nos vincula en un trabajo mancomunado que redunda en el fortalecimiento de aquello que nos une.
A la vera de un nuevo año, reflexionamos sobre los canales sobre los que vamos encaminando nuestras vidas y construyendo nuestras relaciones. Al volvernos en la reflexión de aquello que estructura nuestra experiencia (¿“teshuva”?), creo que ha llegado la hora de que comencemos a pensar en las consecuencias de entender la vida en términos de premios y de castigos, de utilidades y ganancias. En lugar de concebir las relaciones interpersonales que vamos estableciendo día a día como contratos (buena herencia del paradigma capitalista), en estos días de profunda meditación somos llamados a reestablecer lo genuino de un pacto milenario que espera que lo adoptemos como tal. No por la recompensa material, sino por el fortalecimiento del vínculo: un pacto con nosotros mismos, con nuestras familias, nuestras comunidades, nuestras sociedades y así también con el mismo Ds.
Rosh haShana es el comienzo de un año que nos invita al cambio. Rosh haShana es un tiempo en el que particularmente somos llamados. Que más podemos decir, sino esperanzarnos en que al igual que nuestro patriarca Abraham, podamos nosotros contestar: “Hineni, aquí estamos.”
(Nota optativa: Para quien pregunte qué está haciendo Abraham en este artículo, solo baste recordar que en la segunda mañana de Rosh haShana, leemos el vigésimo segundo capítulo del Génesis, en donde Ds llama a Abraham, y Abraham – fiel hijo del pacto – responde.)
(1) A quien le interese profundizar en la relación que se establece entre la corona y el reino en el contexto de la mística judía, vale la pena leer el libro del Rabino Arthur Green llamado “Keter”. (2) David Hartman, “El pacto viviente,” Buenos Aires, 2006, p. 57.
Israel
Jorge Luis Borges (1967)
Un hombre encarcelado y hechizado,
un hombre condenado a ser la serpiente
que guarda un oro infame,
un hombre condenado a ser Shylock
un hombre que se inclina sobre la tierra
y que sabe que estuvo en el Paraíso,
un hombre viejo y ciego que ha de romper
las columnas del templo,
un rostro condenado a ser una máscara,
un hombre que a pesar de los nombres
es Spinoza y el Baal Shem y los cabalistas,
un hombre que es el Libro,
una boca que alaba desde el abismo
la justicia del firmamento,
un procurador o un dentista
que dialogó con Dios en una montaña,
un hombre condenado a ser el escarnio,
la abominación, el judío,
un hombre lapidado, incendiado
y ahogado en cámaras letales,
un hombre que se obstina en ser inmortal
y que ahora ha vuelto a su batalla,
a la violenta luz de la victoria,
hermoso como un león al mediodía.
Un hombre encarcelado y hechizado,
un hombre condenado a ser la serpiente
que guarda un oro infame,
un hombre condenado a ser Shylock
un hombre que se inclina sobre la tierra
y que sabe que estuvo en el Paraíso,
un hombre viejo y ciego que ha de romper
las columnas del templo,
un rostro condenado a ser una máscara,
un hombre que a pesar de los nombres
es Spinoza y el Baal Shem y los cabalistas,
un hombre que es el Libro,
una boca que alaba desde el abismo
la justicia del firmamento,
un procurador o un dentista
que dialogó con Dios en una montaña,
un hombre condenado a ser el escarnio,
la abominación, el judío,
un hombre lapidado, incendiado
y ahogado en cámaras letales,
un hombre que se obstina en ser inmortal
y que ahora ha vuelto a su batalla,
a la violenta luz de la victoria,
hermoso como un león al mediodía.
Un día como hoy...
.jpg)
"Cómo los llevé a Uds. sobre alas de águilas y los traje hacia Mí", Shmot 19:4
Un 11 de Elul, pero de 1950, concluía la Operación "en Alas de Águila".
Éste fue el nombre que se dio de manera oficial a la operación que llevó a los judíos de Yemen a Israel entre 1949 y 1950.
Sin embargo, todos la conocen por el sobrenombre extraído del libro Las mil y una noches...la "alfombra mágica".
La operación:
En respuesta a una situación cada vez más peligrosa, la mayor parte la comunidad judía de Yemen emigró a Israel en secreto entre junio de 1949 y septiembre de 1950 en la Operación Alfombra Mágica. En menor número, la migración fue permitida a continuar realizándose en 1962, cuando una guerra civil puso un abrupto fin a cualquier nuevo éxodo judío. Algunas ricas familias judías que dudaban de las promesas de un futuro mejor en Israel decidieron no abandonar sus propiedades, y un total de unos 300 judíos se mantuvieron en Yemen.
En el curso de la Operación Alfombra Mágica, la inmensa mayoría de los judíos de Yemen - unos 47000 yemenitas, 1500 de Adén, así como 500 de Djibuti y judíos de Eritrea - fueron transportados en avión a Israel. La mayoría de ellos nunca habían visto un avión previamente. Ellos fueron rescatados de sus formas de vida como agricultores y fueron reeducados para afrontar un nuevo modo de vida en un mundo nuevo.
En el curso de la Operación Alfombra Mágica, la inmensa mayoría de los judíos de Yemen - unos 47000 yemenitas, 1500 de Adén, así como 500 de Djibuti y judíos de Eritrea - fueron transportados en avión a Israel. La mayoría de ellos nunca habían visto un avión previamente. Ellos fueron rescatados de sus formas de vida como agricultores y fueron reeducados para afrontar un nuevo modo de vida en un mundo nuevo.
El mes de Elul
Elul es el último mes del año en el calendario judío. En él empezamos a sentir la cercanía de todas las grandes fiestas que tienen lugar en el mes de Tishrei. Sin embargo, para el pueblo de Israel, Elul no es un mes particularmente especial por ser el último del año, sino porque es el tiempo en el cual nos preparamos para recibir a los Iamim Noraim - los días en los cuales somos juzgados por nuestro Creador; días en los que D's revisa todas las acciones que hicimos durante el año que finalizó y nos juzga para el año entrante.Nuestros Sabios nos enseñan que los cuarenta días que median entre Rosh Jódesh Elul (el comienzo del mes) y el día de Iom Kipur, son días de complacencia, pues en ellos D's escucha los rezos de Su pueblo Israel.
Esto no significa que el resto del año D's no acepta nuestro arrepentimiento. A pesar de que durante todo el año D's escucha los rezos del pueblo de Israel y acepta el arrepentimiento sincero y verdadero de Sus hijos, estos días son especiales y más propicios para lograr un acercamiento a Él, pues son días en los cuales la misericordia Divina tiene una influencia especial sobre toda la creación.
Esto lo aprendemos de la misma Torá. Después de que los hijos de Israel recibieron la Torá en el Monte Sinai, Moshé subió a la montaña para recibir las tablas de piedra que contenían los Diez Mandamientos. Cuarenta días más tarde el pueblo de Israel comenzó a preocuparse, pues ellos no sabían qué había sucedido con Moshé Rabenu, que aún no había descendido de la montaña. Es por éso que decidieron hacer un becerro de oro para prosternarse delante de él, y cuando Moshé bajo de la montaña con las tablas de piedra y vio aquel siniestro espectáculo, decidió romper las tablas como respuesta al pecado que había cometido el pueblo. El pueblo de Israel corría un serio peligro: toda su continuidad dependía del perdón Divino. Finalmente, el primer día del mes de Elul de ese año (-1313 de la cuenta común; 2448 de la creación), Moshé Rabenu decidió subir nuevamente a la montaña para pedir misericordia por el pueblo y suplicarle a D's el perdón para ellos. Esta vez, Moshé también permaneció allí durante cuarenta días y finalmente logró cumplir con éxito su objetivo: el pueblo de Israel había sido perdonado. El día diez de Tishrei, Moshé descendió del Monte Sinai con las segundas tablas de piedra que contenían nuevamente los Diez Mandamientos, y le dijo al pueblo de Israel que D's los había perdonado.
Desde aquel año, los cuarenta días que comienzan en Rosh Jódesh Elul y finalizan el diez de Tishrei, fueron consagrados para el arrepentimiento en cada generación, y también el día diez de Tishrei fue consagrado como un día especial, en el cual D's perdona a su pueblo - el día de Iom Kipur.
(Material de la Central Pedagogica de Nativ, Centro de Educacion de Montevideo)
